聽息法

聽息法09.30.2010元始道長

莊子聽息法這一種靜功，導源於莊子著作。本文摘用其中慨述及莊子聽息法部分。

一、概述所謂聽息法，就是聽自己呼吸之氣。這種聽呼吸的方法是莊子書上的妙法。初下手時，只用耳根，不用意識，不是以這個念頭代替那個念頭，更不是專心死守鼻竅或肺竅(兩乳間的膻中穴)，也不是聽鼻中有什麼聲音，而只要自己覺得一呼一吸的下落，勿讓它瞞過，就算對了。至於呼吸的快慢、粗細、深淺等，皆任其自然變化，不用意識去支配它。這樣聽息聽到後來，神氣合一，雜念全無，連呼吸也忘了，漸漸地入於睡鄉，這才是神經得靜養和神經衰弱恢復到健康過程中最有效的時侯。這時就要乘這個機會熟睡一番，切不可勉強提起精神和睡意相抵抗，這對病和健康有損無益。睡醒之後，可以從頭再做聽息法，則又可安然入睡。

如果是在白天睡了幾次，不想再睡了，則不妨起來到外面稍微動動，或到樹木多、空氣新鮮的地方站著做幾分鐘吐納(深呼吸)，也可做柔軟體操或打太極拳，但要適可而止，勿使身體過勞。然後，回到房內或坐或臥，仍舊做聽息的工夫，還可能入於熟睡的境界。即使有時聽息一時不能入睡，只要堅持聽息就對全身和神經有益處。一般說來，聽息法、可以根治失眠症，毫無流弊，而且與黃帝內經上所說的陽入於陰的理論相合(按黃帝內經靈樞大惑篇載曰：衛氣常留於陽，則陽氣盛，不得入於陰、則陽氣虛，故目不瞑)。

前人書中常有心息相依這一專門術語，但多未說明，如何依法。蘇東坡主張先用數息法，後用隨息法(見東坡志林卷一)。朱子則主張用觀鼻端白法(見朱子全集第八十五卷)。但數息法要用意去數，不能純然無念。觀鼻端白法要開眼去觀，時候久了，兩眼難免疲勞。只有莊子聽息法，心中不需要起念，久做也不會疲勞，才真正能合於心息相依這個規則。

莊子聽呼吸法原為性命雙修的基礎，古今注莊子者，幾乎沒有一人把這層工夫，全部明白開示於後學，他們多數是由於不懂，少數是出於保密，遂致此法埋沒兩千餘年，幾乎滅絕。這是道家學說的優秀遺產之一，應該發揚繼承下來，若僅用以療病，似乎未盡其用，老年人如有條件在閒暇時，可進一步深造，探討這門高深的修養學術。年青人由於知識不足，條件不備，切不可冒昧急進，蠻練，以免弄巧成拙，貽害自己。年青人治好了病，適當堅持練功，保持精力充沛就可以了。

二、莊子聽息法：莊子心齋法(莊子．人間世)載道：顏回日：敢問心齋？仲尼曰：若一志，無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣；聽止於耳，心止於符。氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也。

莊子這段話說的完全是靜功的做法。這裡試解各句含意及其做法如下。

(一)若一志：當開始練功時，意念要專一，不要有雜念干擾，否則功夫很難做得好。

(二)無聽之以耳，而聽之以心：意念歸一就開始用聽字訣做功。普通所謂聽，係指用耳聽音，此處所說的聽，卻不是此意。關於這點，在古今各家注釋的莊子書上都得不到明確的回答。這裡所說的聽，是指聽其中呼吸之氣。

凡是呼吸系統正常，呼吸不發生障礙的人，鼻中氣息都沒有聲音，所以說無聽之以耳(無意為吻)。雖然沒有聲音，但自己卻知道鼻中氣息一出一入，或慢或快，或粗或細，縱然是聾子也會有所感覺，所以說聽之以心。

(三)無聽之以心，而聽之以氣：上面說過，心所聽的物件是鼻中呼吸之氣、而氣所聽的物件又是什麼呢？若說用氣來聽氣，在理論上說不通。究應做何解釋？這裡是指聽息工夫做得時間久了，心和氣已經打成一片，分不開了，氣已不能再做為心的物件，亦即再不能說用這個心聽那個氣，所以說勿聽之以心。

這時身中的神和氣雖然團結在一起，但尚未達成混沌境界，還稍微有點感覺。這樣繼續做下去，並不需要很多時間，自然就完全無知覺。從有知覺到無知覺這一短暫過程中，與其說用心聽氣(聽之以心)，使心和氣相對立，不如說聽之以氣了。這裡雖仍說聽，實際上就是不要再著意於聽了。

俗話說聽其自然、聽之任之等等，這幾個聽字含意已非用耳聽，正是莊子這幾句話最好的解釋。

(四)聽止於耳，心止於符：初下手練功夫時，要注意在一字訣(若一志)上。等意念歸一之後，就注意。聽字訣。此後再進一步就要用止字訣，就是要停止聽。這時的功夫，漸漸進入混沌的境界，身中是神氣合一，心的知覺已不起作用，所以說心止於符(符作。神解)。這種神氣合一的境界是無知覺的，外表上看來和睡著一樣，但內部的情況是不相同的。

(五)氣也者虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也：做功最後進入虛的境界。這個虛是從不知不覺中自然產生的，不是用意識製造出來的。全部功夫都是後天還到先天的。這一步工夫應該從先天境界去體會。一般做靜功，只要做到這一步，亦即神氣合一(心止於符)的境界也就足夠，不必再進一步追求先天境界。