道家祖經老子(又名道德經）開篇即說：「道可道，非常道。」
對這句話的理解，自古以來就有多種詮釋；今天則普遍把這句話解讀為：「道，如果可以用言語來表述，那它就不是永恆常在之道。」也就是說，道是不可言說的。
不過，對於這個解釋，也有一些學者提出了不同意見。例如，趙汀陽認為，這種解讀從老子原義上說恐怕是錯誤的。他指出：「道可道」中的可道，應解釋為可因循，而不是可說。道可道的真正含義，其實是有規可循之道，即倫理、經術、政教、禮法以及各種操作規則、章程規制、日用技術等等，那些能夠規範化、制度化、程式化的東西，也正是老子各章裡不斷反對的那些東西。」
因此，老子首句「道可道，非常道」，應解釋為：「凡有規可循之道，就不是一般普適之道」；而不是現在普遍認為的「可說的道就不是永恆的道。」
道，是可以言說的。其理由包括：
1.老子反對刻板規範，反對墨守成規，推崇符合自然的那種無法固定化的、靈活彈性的、始終跟隨形勢而變化的道；
這種沒有一定之規，因而不能因循的、只能靈活變通去理解的道，當然是不容易說清楚的。
但難以說清楚，並不等於不可說；否則，老子通篇都在解說道，豈不是自相矛盾？既然道已經被宣告為不可說，那還有什麼可說的呢？
2.將可道解為可因循，與許多古人的解法基本相似。
比如，韓非子‧解老說：「故理定而後物可得道也…。而常者無攸易、無定理。無定理非在於常所，是以不可道也。」
強調老子所說的道的特點是無定理，因此並無定規可循。
韓非子的年代距老子不遠，所以他的理解應該是比較符合當時的語境和觀念的
3.中國思想家很少脫離行的領域，去討論知的問題(名家算是例外)，這也決定中國思想家所關心的存在論問題，同樣總是與行的問題密切相關。
老子的存在論追求，也是以行的問題為核心，他試圖化自然為文明，將自然之道的高明之處，化為人的思維，行為方式，使人在形勢萬變之中始終能夠選擇一個最合適的存在狀態。道不遠人，道就在事中，作為指導人們實踐的道，應該是可說的，也是可思想的，否則又如何能夠知道？
而且，早期漢語中表示說多用的是言，道作說用，多見於晚近的漢語。道可道的第二個道字，應解為踐行或遵從更通順。
4.老子區分有規可循之道和無規可循之道。
有規可循之道屬於器的層次，是形而下的事情；無規可循之道才是形而上之道，是使一切有規可循之道能夠各就各位、各行其是、各得其所、而且形成互相協作的永恆之道。
5.把可道解為可說，這種解法將老子博大的形而上學、政治與道德思想問題，收縮為知識論問題，甚至是神秘主義知識論問題，從而導致對老子的片面和狹隘的理解。
老子於是面目半非，深意漸失，由一個現實主義思想家變成一個玄虛論者。
這實在是對老子的一大誤讀。
對於上述看法，諸位怎麼看？又是怎麼理解道可道，非常道的？
沒有留言:
張貼留言