品讀茶與道家之緣

品讀茶與道家之緣09.08.2016元始道長

茶字出於爾雅‧釋木：「檟，苦荼（即原來的茶字）也。」茶的古稱還有荼、詫、茗等。茶作為中國人的一種飲品，由來已久。據神異記記載：「餘姚人虞洪入山采茗，遇一道士，牽三青牛，引洪至瀑布山曰：予丹丘子也，聞子善具飲，常思見惠，山中有大茗，可以相給，祈子他日有匝犧之餘，乞相遺也。因其奠祀，後常令家人入山，獲大茗焉。」宋人馮時可根據這一傳說認為：「故知神仙之貴茶久矣。」

道家與茶有著難捨難分的情結。道者修道注重道法自然、天人合一，注重尊生、貴生、忘坐、無己。這些修道者把道家思想融入飲茶之中，對茶道的影響深遠流長。

道家飲茶追求自然之意。在飲茶中常表現為人對自然的回歸渴望，以及人對道的體認。具體地說，表現在品茶時樂於與自然親近，在思想情感上能與自然交流，在人格上能與自然相比擬，並通過茶事實踐去體悟自然的規律。這種人化自然，是道家「天地與我並生，而萬物與我唯一」思想的典型表現。元好問的茗飲一詩，就是天人合一在品茗時的具體寫照：「宿醒來破厭觥船，紫筍分封入曉前。槐火石泉寒食後，鬢絲禪榻落花前。一甌春露香能永，萬里清風意已便。邂逅化胥猶可到，蓬萊未擬問群仙。」

在飲茶人眼裡，月有情、山有情、風有情、雲有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。詩人以槐火石泉煎茶，對著落花品茗，一杯春露一樣的茶，能在詩人心中永久留香，而萬里清風則送詩人夢遊華胥國，並羽化成仙，神遊蓬萊三山，可視為人化自然的極至。人化自然，自然亦化道中人。茶人也只有達到人化自然的境界，才能化自然的品格為自己的品格，才能從茶壺水沸聲中聽到自然的呼吸，才能以自己的天性自然去接近、去契合客體的自然，才能徹悟茶道、人道、天道。

喝茶人最講茶境，亦如道者修煉，好山間野林，尋一處寧靜，得一份安心。宋代劉克莊西山詩：「絕頂遙知有隱君，餐芝種術鹿為群。多因午灶茶煙起，山下看來是白雲。」此詩細想下，甚是可愛。植仙草、友糜鹿於高山茶煙中，這豈不是碧雲深隱隱仙家的景象嗎？鹿，是神仙之靈物，是仙人的騎乘。鹿入茶境，增添了天然靈趣。這正是道家所追求的天人合一境界的美好詮釋。

喝茶，茶具和道具是少不了。道家飲茶，採用的茶具和道具要求表現天人合一的境界，因此採用的茶具多是青花茶具。道家茶禮每組由一個主泡和兩個副泡組成。茶桌多採用的是深棕色長方形的茶桌(用於立式沖泡)，茶桌中央配有青色桌旗，上面繡有八卦圖。背景為八個可移動的屏風，青色為底，白色為圖，兩邊各四個，上面分別繪有太極八卦中的八個圖樣。

副泡一負責養生茶的調配：調料分別盛於青花小盞中，副泡一將小盞中的調料撥入青花大盞。副泡二負責端送主泡的淨手盆和茶巾。其中所採用的青花盞和水洗均為手繪福壽圖騰，形狀為圓形，託盤底下均繪有八卦圖，充分表現道家天圓地方的宇宙觀。

主泡以純銅的提梁壺盛水。蓋碗為沖泡的主體，蓋碗又稱三才杯，有蓋、杯、托三件組成，分別寓意天、人、地三者的結合。手繪的刀字紋青花圖案，融合道家茶禮整體表現的青色與自然。主泡除以上所述的茶具之外，道具還包括道教法器，拂塵，焚香用的香爐等。

飲茶時，水也很重要。太上云：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫！唯不爭，故無尤。」古人飲茶擇水以山泉為上，且以礦物質豐富的泉水為上。

唐人李華有雲母泉詩，認為雲母泉不僅氣染茶匝馨，而且「飲液盡眉壽，餐和體皆平。瓊漿駐容發，甘露瑩心靈。」並在詩序中欲以雲母泉茶來扶壽，來究無生之學。明代高濂的《遵生八箋論泉水條中，認為丹液朱砂泉可點茗：「水中有丹者，不唯其味異常，而能延年卻疾，須名山大川諸仙翁修煉之所有之。」

古代茶泉還特重雨水、雪、露等，除其甘冷輕淳的特質外，還與天一生水的觀念有關，認為天降之水，都是靈水，是仙飲，飲之可以養生扶壽。古人貯水養水，將水甕置於陰庭之中，「使承星露之氣，則英靈不散，神氣常存。」(張源茶錄)這也是道家思想的產物。喝茶利於人養性，正如道者所追求的養生延命一樣，品一杯好茶，停下自己紛亂的思緒，來靜看這豐饒的人生。

修道者，先守靜以制動，復存神以安心，互相為用，則藏府氣血之循環，可以緩和而得養，免至急促失調浮躁不寧之弊，自可長生。飲茶有助於道家靜功養生術的修煉，可以調氣息、和陰陽、提精神、活躍思維、體道悟道、增添功力和道行，使奉道者進人清虛之境而得到心靈的淨化，神清氣爽，從而激發修道的毅力與悟性。

金代北七真之一馬鈺道人就專門寫詩讚美以茶助修道的奇妙作用，長思仁‧茶正是此種茶詩：「一槍茶，二槍茶，休獻機心名利家，無眠未作差無為茶，自然茶，天賜休心與道家，無眠功行加。」馬鈺認為茶是上天對道家修道的恩賜，茶可提神，增強功力和道行，實現在修道過程中的無為而無不為。所以，茶對道家來說是無為茶、自然茶，是養生增功茶。

養性當然不能只是身體的，也應是心靈的，所以，道家又把茶推向修真養性的境界。曾經以盧仝七碗茶名傳茶史的盧仝，寫過一首《憶金鵝山沉山人：「君家山頭松樹風，適來入我竹林裡。一片新茶破鼻香，請君速來助我喜。莫合九轉大還丹，莫讀三十六部大洞經。閑來共我說真意，齒下領取真長生。」盧仝認為，不必煉什麼九轉金丹，也不必讀什麼道家經典，只要以喜悅的心喝茶，就能體會道家修行的真意，也能得到長生。

道家有尊人貴生的傳統，道和茶的結合也正呈現此種深意。

茶道中，尊人的思想在表現形式上，常見於對茶具的命名以及對茶的認識上。茶人們習慣於把有託盤的蓋杯稱為三才杯。杯托為地，杯蓋為天，杯子為人。意思是天大、地大、人更大。如果連杯子、託盤、杯蓋一同端起來品茗，這種拿杯手法稱為三才合一。

貴生是道家為茶道注入的功利主義思想。在道家貴生、養生、樂生思想的影響下，茶道特別注重茶之功，即注重茶的保健養生以及怡情養性的功能。道教南宗五祖之一的白玉蟾在水調歌頭‧詠茶一詞中寫得很妙：「二月一番雨，昨夜一聲雷。槍旗爭展，建溪春色佔先魁。採取枝頭雀舌，帶露和煙搗碎，煉作紫金堆。碾破春無限，飛起綠塵埃。汲新泉，烹活火，試將來，放下兔毫甌子，滋味舌頭回。喚醒青州從事，戰退睡魔百萬，夢不到陽臺。兩腋清風起，我欲上蓬萊。」

坐忘是道家為了要在茶道達到至虛極，守靜篤的境界而提出的致靜法門。受老子思想的影響，中國茶道把靜視為四諦之一。如何使自己在品茗時心境達到「一私不留、一塵不染，一妄不存」的空靈境界呢？道家也為茶道提供了入靜的法門，這稱之為坐忘。

茶道提倡人與自然的相互溝通，融化物我之間的界限，以及滌除玄鑒、澄心味象的審美觀照，均可透過坐忘來實現。道家所說的無己就是茶道中追求的無我。無我，並非是從肉體上消滅自我，而是從精神上泯滅物我的對立，達到契合自然、心納萬物。無我是中國茶道對心境的最高追求。

對於茶道，道家的融入與付出，沒有任何宗教和學派可以比肩。古代道家也出了不少茶人，對茶文化的發展有過重要的貢獻。古代茶仙、茶神自陸羽始，而此尊號則是源於道家的。與陸羽同時代的茶人常伯熊，在為李季卿烹茶時所著服飾，似為道家打扮。

中唐時有個著名的茶人叫李約，他提出了著名的活火說，而李約曾著有道德真經新注，頗傾心於道教，中華道學通典亦將其錄入道家人物之中。宋代的宋徽宗好道，稱道君皇帝，其所著大觀茶論代表宋代茶文化發展的最高水準。

其中，老莊清靜無為的思想頗濃。明代的朱權，托跡黃冠，號耀仙、涵虛子、丹丘先生，其所著的茶譜，貫串了道家思想，可稱之道家茶文化專著。明代的著名茶人陳繼儒，亦被中華道學通典錄為道家人物。

想起在歷史上對茶、詩、道都有甚深道行的出家詩人皎然，似乎在詩裡寫出了品茗悟道的心境：「丹丘羽人輕玉食，採茶飲之生羽翼。名藏仙府世空知，骨化雲宮人不識。

雲山童子調金鐺，楚人茶經虛得名。霜天半夜芳草折，爛漫緗花啜又生。常君此茶怯我病，使人胸中蕩憂栗。日上香爐情未畢，醉踏虎溪雲，高歌送君出。」且就用此詩來結尾！