河洛一貫天人講12.23.2006元始道長
子虛張真人序
夫！病之為害大矣哉，有病於身者，有病於心者。病於身者藥可療，病於心者藥不能療也。人知身之為病，足以殺身，而不知心之為病，足以害理。殺其身，身猶可復，害其理，理難再得也。吾今讀河洛一貫講，而得治心之法焉。心之疾，莫大於欲，欲之為害，甚於風寒暑濕燥火。此六氣為外疾，而六賊乃內疾也。
治外疾易，治內疾難。外疾不作，可以保百年之身；內疾不生，可以復千載之性。無外疾，則身輕體健；無內疾，則理復性明。吾乃知醫人之外病者其功淺，醫人之內病者其德深。純陽公乃醫人之內疾者也。欲不可破者，用勇力以攻之；心之苛毒者，用仁德以解之。心之昏迷者，用智以清之，而且治金丹之大藥，以療人所不能療，以救人所不能救。長生之術，壽世之方，於是乎備。吾乃醫也，即以醫序之。
河洛一貫天人講 呂祖純陽子著
念俱一心。吾講河洛，始知河洛之道，知者最稀，非靜功大定不能悟也。吾另辰細示。始知先後二天，性命二理，陰陽二物，天地二形，男女二精，清濁二分。
河圖已出幾千秋，陰陽黑白貫九州。一分二兮三生四，四分十數天地周。河圖洛書，天人一貫，識之者明，昧之者玩，玩而玩之千千歸，曉而曉之一收萬。數不終，理自見，性天恍如明月面。靜裡尋，淡而淡，奇逢一會，諸子靜怡，那時方知山人慈悲，才曉河圖真面，言不言別事，只言你等真面。
吾先示天一，人人皆知，不知一之為物何物也？
吾為爾等細示之：夫！！混沌未分之前，此一藏於無極之中，無聲臭之可言，無色象之可驗，即如雞卵中之一氣耳。誰得而知其形？所以雞卵中之青黃可見，雞卵中之一氣不可見也。你道此一是何？即是易所謂太極也。此一原無可名，古聖而強名之曰太極，太極本無名，有名乃太極。太者至尊無上，極者至極莫尚。你道既無名可指，又無象可言，果是何物？
即吾一點真性之原，在天謂命，在人謂性，遵行謂道，修道謂教。道家謂得其一，萬事畢；儒家謂一以貫之，釋謂一無所著，了性無生。俱言此也。吾先講河圖之合天道者，天一物耳，而此一氣，藏在天中，無聲無臭，無春無夏，無秋無冬，只是一氣運於空冥之際，藏於元始之先，視之不見，聽之不聞。指其象，無象可指；察其形，無形可名。
形體曰天，主宰曰帝，性情曰乾，功用曰鬼神；其實一物而已。此一物，天不得不能以清，地不得不能以寧，人不得不能以靈，得此謂之得道，失此謂之失道。故曰：道本一氣藏先天，昧者不知明眼前。宇中物物皆是此，何須苦苦問老仙？
吾今為爾等比之風，爾等見乎不見乎？風不見，道豈能以見之？見風者非柳即花，非雪即絮，柳是風乎？動柳者風乎？花是風乎？舞花者風乎？雪是風乎？吹雪者風乎？絮是風乎？揚絮者風乎？謂柳是風，風豈是柳，離柳言風，風亦在柳，故謂柳是風，不可謂風非柳，亦不可見風者謂之風，見柳者謂之柳，風即是柳，柳不離風，風與柳一而二，二而一也。推之花雪與絮皆然。故易曰「顯諸仁，藏諸用，仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。百姓日用而不知」，此之謂也。生萬物者此也，殺萬物者亦此，只是動靜之不同耳。無極而太極，亦言此耳。你道此是何物？一開眼即見，誰能識得？吾不能名，強以風喻，爾等默會可也。風非柳兮柳非風，一點真機在其中。識得眼前俱是此，一千百萬盡無窮。萬物同此，物各具此，所得大小不同故耳。升降離合，變化無窮，人能識此，可謂乾坤之完人。千經萬卷充汗牛，不怕讀盡百尺樓。只是口頭虛講究，誰能識得真來由。
吾昨示天一之道，再分講之。夫！！天地未分之前，先有此氣，此氣一動，然後陰陽分，剛柔定，形氣判，男女生，凡在天地間事事物物，俱從此出。日月是此氣之陰陽，山川是此氣之剛柔，男女是此氣之交錯，呼吸是此氣之動靜。天地間凡有對偶者，皆從此氣中來。試以一花一木言之：夫！！此木未生之前混混沌沌，只是一個例例囹囹仁兒，何曾有形？何曾有象？又何曾有枝有幹？
既一懷於土內，此氣因而發動，然後一氣而分，萌芽生焉，兩葉出焉，一枝動焉，兩幹形焉，將乾坤之造化，無一而不見焉。即一身言之，一氣含於胎元之內，有形乎？有象乎？直待此氣發動，然後兩腎生焉，此之謂天一生水。何以謂二？一以動而成二，二以分而為心，所以心未動則一，心既動則二矣。一心之中，理欲出焉，善惡形焉。此二之象也。故曰：地二生火。
地者濁物，二者偶數，人生形氣未雜，只有一而無二。形氣既合，先有一，後有二。
有一則造化主其權，人即不得了其性。人欲了其性，先當靜其心，心靜歸腎，命原立焉。人之所以不死者，一氣之未盡耳。一氣有長短，壽數有久夭。人能識得破此氣者何物，死此氣者何地，緊緊固守，壽命無窮。你道破此氣者是誰？即是吾心中七情六欲，人能除此，水在上，下，火炎於上，欲求長生，斷乎不得。瑞雪霏霏降九天，樹樹花開色倍鮮。瓊英繚繞樓十二，玉屑繽紛路三千。柳絮迎人非四月，梅花撲面是重山。惟問山人河洛理，妙言不遠在其間。
前言地二生火，何得其詳？人生生死之根，生於一而動於二，二者對代之謂。理與欲對，有欲即能以害理；公與私對，從私即可以害公。公者道，理者天，無對代，即一；有對代，即二。大學所謂獨，即一也，有意即不獨，即二也。故中庸言獨，言一，皆是此也。二之為動，即可以反二而為靜，則長生可求，金丹可還。天以有陰陽，而天不得久。地以有剛柔，而地不得長。人以有情欲，而人不得昌。三才之中，得一而長，得二而損。不知仁為何物。吾明示之：心之欲火，此火生於一而動於二，火能靜而為水，水一動而成火；火即水，水即火；只是動靜不同，陰陽之異耳。人能識得心中之火，腎中之水，則o這個一動於心，而與這個二分而為二。
坎卦之奇，上而伏離而為離中之偶，害坎者偶，而無益於離者亦偶。天道以乾為體，人道以陽為命，陽盡則死，陽存則生。故曰：「一陽未盡還不死，一陰不盡不成仙。」陽在坎中，靜而能伏；陽發離中，動而難息。人能息此離中之火，則火一歸根，而壽命無窮。人之所以不能得道者，以心中之火不息耳。若能息此心中之火，則神仙可得。
父母生我之時，陰隨陽至，故坎不能以純陽；父母既生我之後，陽發於心，而陰抱之於離，又不能伏陽。日日陰來克陽，而日日陽消陰長，變化無窮，則剝盡群陽，而碩果不存。奈何！你道此二火是何？即吾心中之欲念，此火不能不動，而難息者誰使之也？既一生下，此氣漸動於心，而對代出焉，所以生死之根由此起，聖凡之界由此分，故曰二。二者言其形體，火者謂其發動。人能識得此體，觀其發動，存養省察，一直到無聲無臭的地位，即是返本還元，超凡入聖矣。地二生火之道，前已細言，今分而示之。即以地言之：地者，萬物之形，濁物也，山川草木，飛潛動植，生之者天，而成之者地。山得之而靜，水得之而動，草得之而柔，木得之而直，飛者得以翔，潛者得以躍。天之理，施於無形之先；地之道，成於有形之後。
天者萬物之父，地者萬物之母，故天始而地生。以人言之：先天之氣，稟於無形之始；山川之靈，具於有形之後。天與地合，父與母交，而始得成人。人之所以為人者理；人之所以不能成人者欲。知其理而養之，知其欲而克之，始能與日月同明，與天地合德，與四時合序，與鬼神合吉凶。人不修之，將天稟之理，雜於地賦之氣，則清濁不分，心為形役，日用之間，只在耳目口鼻上較量，不在仁義禮智上講求，故終身一世，不知天之所以為天，地之所以為地，人之所以為人。故曰知其性，則知天矣。又曰思知人，不可以不知天。
人生在世，譬如一個葫蘆，上而是一節，下而是一節，上下統而為一節。上而是何？中間是何？兩家合而為一又是何？故其人常言坎離交媾處，水火顛倒顛，即此言也。此是結命之術，於言性時言之，此是天人一貫之道。形屬地，理屬天，理氣交而成人，男女交而生子，水火交而成真。爾等終日求吾，明此大道。
吾明示之：即在眼前，即大學物譬之：「譬如一船，船到江中，不知其江；船到海中，不知其海；船到溪中，不知其溪。惟是搬船者知之，而坐船者不知。」你道此是何？即是○，大者此，小者此，貴者此，賤者亦此，天之生人生物俱是此。
此在眼前，誰能識得？爾等曉否？！
天地是此運轉，日月是此光輝，山川是此形氣，草木是此發生，飛者是此翔，潛者是此躍，動者是此動，植者是此植。氣形俱無有，吾難名之，強名曰O 。天地水火，猶是形而下者。○，形而上者，獨者言之，誠者言此，命是此，性是此，道教亦未始非此，吾於爾等示之。此理在天五上言之，而再示天三之理。火之理不必分，即是前言七情六欲耳。天地原來與人同，大大小小具其中。要知人物歸一貫，無論南北與西東。
夫！！天地一卵耳，萬物包藏，清清濁濁，變化無窮，而識者不以形觀，而以理會。
你道這天三生木，果是何理？天者，一氣之總名；三者，在天為日月星，在地為水火風，在人為精氣神。這天之日月星，莫非一元之運；在地之水火風，莫非一氣之動；在人之精氣神，莫非一氣之化。吾示在天之三：日者眾陽之總，月者眾陰之宗，星者日月之餘輝耳。此三者分而觀之，各有其象，合而觀之，其實一理。故中庸言物不二，日月星辰系焉。是於天之難言處，尋出易見道理，使人一仰觀而會心焉。人只見日之為日，而不知日之所以為日，日之所以為日者何？日者太極中之黑中之白。月者何？太極中之白中之黑。其實一物耳，只是動靜之不同耳。月映於日而為暈，日映於月而蝕，此是冬至夏至之所由分，日夜長短是所由判。
星者各守其垣，但經緯交錯，時序流過，只視此冬行北陸，夏行南陸，故寒暑不一，而春秋不同，還是一氣之流行不變。你道這一氣是何？即是天一之水，地二之火，中間氣息，無形無象，此即是中氣。這中氣無天地之前，此氣少不得一分；有天地之後，此氣停不得一息。此氣一停，日月也不明了，星辰也不運了，萬物也不生了，飛潛動植，也不能成形成象了。
你道這氣是何？即是古聖所謂天行健。健，氣也。此氣在天地間，氣息都是他的主宰。若無他時，則天地只是一形殼耳。何其若是之神？何其若是之靈？若是之廣大？若是之高明？此天之不離乎三，而三之實出於天也。神機一到貫九州，無分冬夏與春秋。要知天人一貫理，直到彼岸渡慈舟。
河洛者，象數之已形者也。吾講河圖，已形之中更有形也。爾等能於有形上尋無形，則性命之原知，而河洛之真見矣。你道這河洛之真是何？即是這個一開眼即見，誰人悟得？○大則含天地，○小則藏黍米，這個是甚麼？人人皆有，物物各具，入水不溺，入火不焚，是甚麼？吾於爾等譬之：譬之於風，風猶有聲；譬之於氣，氣猶有臭。
然則果何似也？水中之光，火上之焰。○悟得麼？悟道者是誰？道悟道耳。操則存，捨則亡。出入無時，莫知其鄉。
鄉字是，向字非，朱子教人當向字，其實不如鄉字好。鄉有本鄉，鄉有故鄉，此鄉字本是地字，知地自然知向， 若無地又安向乎？所以鄉字較向字好。
大學獨字，是主人；中庸誠字，是本面；論語時字，是方向；孟子仁義是體用。此是看四書的準則，即是看丹經的根源。人不知此，雖讀破萬卷，猶是夢裡談玄，想得實際難矣。丹經萬卷少人知，悟得本源是本支。若能解脫三才理，何須日夜廢寢思。
認得此方能讀書，認不得此只是一個念經人，不過圖些齋茶足矣。吾前示天三之道，以天言之，今再以地之屬於三者示之可也。地之屬於三者，水火與風耳。水之原生於天，水之形流於地；未有水之前，先有火，未有火之前，先有風。你道這水火與風，是三家，還是一家？自吾看來，水即是火，火即是風，只是成形成象之不一也。水之原藏於無形之始，此水你道是何？即是吾前言先天之真氣，此氣未動，無形無象，此氣一動，有終有始。故曰知數之動，方有生死。此火乃水中之真陽，即是水中之明輝耳。此水中之明輝，視之不見，揣之不能，水聚則有，水散則無，是一個拿不住的物件，有此光明之輝，而水始得成其水，此光明之輝，即是生風的源頭。水不行，則風不動，故曰龍從火裡出，虎向水中生。此之謂也。
水火為藥物，而風為火候，調息之功，胎息之事，無外乎先天一氣之合道運行。此水火風，在地以成其物，在人而化為精氣神。三教原來是一家，悟得此，成聖、成仙、成神，悟不得此，為凡為俗為道士。神散而化精炁，精炁結而為神。精炁，神之用；神者，精炁之體。三而一，一而三也，總是一炁流通。一炁者，即先天之真靈也。這靈無巧，無機，無聰明無才智，只是一個誠字，一有機巧，便不誠矣。
人要戒其自欺，方為學道之漢、入德之人。故大學開章提出誠字；中庸三十三章，俱言誠；論語開章曰主忠信；孟子言浩氣、曰集義，俱教人學個誠便了。誠者，天之道、人之性也；一欺即壞性處。識神元神，有形終是假，無象乃為真；則元氣自外而內，自內而外，生生不息，變化無窮。
人生之精氣神，即本於水火風、日月星。水火化精氣，風令成其神，此人之得乎地者此也。而得乎天者，日月化精氣，星辰結其神。人乃天地之聚，天乃人之散見者也。人即天地，天地即人，無二物也。但天地大些，人不過小些，何以重天地而不愛己身耶？故中庸首言天，而終亦言天，即此之謂。天地之道，一陰一陽，人生之理，一健一順，無二理也。故老子曰得其一，萬事畢。孔子曰吾道一以貫之。釋氏曰守一於中，了性無生。俱言此也。爾等能識得為物不貳之物乎？○！
人生之面目不同，人生之心思亦不同。其不同者，氣稟之濁；而忠，其同者，天賦之良。人能識得天賦之良，即能識得此物事也。此物你道爾等在何處藏？即藏在七情六欲中了。惜哉！可哀哉！爾等欲見此物，須動大勇之心，方可入大德之門。不然，口頭講說，大負吾心。蕭蕭木落千崖靜，楓林霞染白露稀。雁字排空知秋意，冬藏春氣有誰知。
河洛之數，中五為要。中五之中，一更要也。
昨言誠者一之本也，大學、中庸皆言誠，示人以修身之本、行道之機，你道這誠是何？吾為爾等直指之：誠者物之終始，不誠無物！此物在人，具乎眾理，應乎萬事，但氣稟拘之於有身之初，私欲蔽之於有身之後。故誠者不誠，而明者不明矣。無惑乎有物而不格也，有知而不止也。此物在人身中至虛至靈，不著一點塵氛，故古詩云：月照松林鏡自明，千江有水千江澄。一遇風波帆不穩，笑看秋山過幾重。
天三生木之道，天三按三才，生木又將何如也？木非水不生，非風不動，非火而不發，水火風生木之資，而火者生木之本也。水生火，火生風，三者一而二，二而一也。其源總在於水，而其標則在於火風也。木之因風而生者，不離於水；因火而生者，亦不離於水。水者木之本，風火之源也。水之性，結而為氣；氣之陽，散而為風，鬱而為火；風火俱生於水，而水始得生木，風火不過錯綜其變化耳。如得風之氣而生木者，桃柳是也；得火之氣而生木者，槐檀是也。此不過言春夏滋榮之常，故曰：天三生木。推而通之，蘭茂於秋，梅實於冬，俱是水中之變化，陰陽之錯綜耳，何須執一而鑿哉。吾再講生木之變化。心明萬魔難隱形，性體清輕自古同。皓月千江智果結，秋花一樹智燈紅。
河洛之道，貫乎三才。天之屬於三者，日月星；地之屬於三者，水火風；而人之屬於三者，精氣神。前言天三，業已屬乎天地者言，而人之屬於三者，又何在哉？人自得乎天一之精，而生乎地二之氣。既凝乎地二之氣，乃合乎天三之神。神也者，妙精氣而言也。神之依乎氣，氣之運乎精；猶乎龍之行云、虎之禦風，此不離彼，彼不離此。三家原是一家，一家化為三家。你道這三家本是一家者，果何見之？譬如天一物耳，而天之動者屬氣，天之明者屬精，而天之生生不息、變化無窮，宰乎三光，運乎四序者屬神。精也，氣也，神也，本一氣之貫通也。天無此三，而天無以資始；地無此三，而地無以資生；人無此三，而人無以參天地贊化育。你道此三之變化何如？天之精，日月星；天之氣，霧風雲；天之神，帝雷霆。是天之所以為天者，不離精氣神。地之精，花木蟲；地之氣，河海澄；地之神，生化生。是地之所以為地者，不離精氣神。三才之中，人參天地，而何以不知養此三寶，日沉於七情六欲之中？
將稟來的真性，俱化為塵垢，亦不知氣是何、精是何，而神又是何。故日在天之中，而不知天之高、地之厚、人之靈，故把自家三寶，日復一日，俱喪盡也，而欲其長生，能乎？此言天三合三才之道，而屬於人者，試詳言之。
河洛之道，天地人三才，俱貫於中，惟人道為最切。人之三寶，曰精曰氣曰神。惟精從水裡化，神向火中生。精神合於一處，則元氣生生不息，而精神遂得所依。你道天三非三，乃一而二，二而三也。三者非他，即一、二中而變化也。人求仙道，不能一貫，只得向三者中指出蘊奧，欲人人之自曉也。道經云：一生二，二生三，三生萬物，即此之謂也。我向爾等直指三者之妙。
夫！天生人，地成人，人知人，而始可為人。人之為人，只在此三者尋討，則根基固而性命通。
人之應變無窮者神也，此神在天為日月、為星辰，無一毫纖塵，此之謂神，非思慮之神。何以到後天而成思慮之神？只是血肉之軀雜之，故曰此之謂識神，非元神。元神果何在？即藏於識神，能識識神，即知元神。元神識神，一而二，二而一也。未雜血氣謂之元神，即雜血氣乃成識神。識神即元神，元神即識神也。
人之氣，在先天乃為水火風，既到後天，乃為剛柔性。何以成剛？得火氣者多。何以偏柔？得水氣者眾。人能克其偏而歸於正，此之謂變化氣質。
人之精，在先天為運生，視之不見，聽之不聞，未雜於血氣之先，神依此靈，氣以此充。既雜血氣之中，神以此損，氣以此滅，生子生孫，而後天又入於先天，先天復成後天，運轉不息，輪迴何逃？識者保之，先保其精，後養其氣，精氣即固，神而愈神。精氣猶乎日月，而神乃其光也。質不聚而光何生？光欲生而先聚質，此其象也。
天三之道，天地人三才合而言之，所以見天人一貫之理，而果何以修之？精氣二物，神之馬也。人不先固其精，後養其氣，則神無依而散。所以三教聖人，俱在此上指點。儒曰養氣，道曰煉氣，釋曰定氣。誠以氣者，精之主而神之舍也。人欲存神，先養其氣，後固其精；精氣不脫，即定其神。果然能養氣固精，百日之後，自見如鏡之空，如月之明，現出本來面目。
你道這本來面目，散而成三，聚而合一，能得其一，則萬事畢，又何必讀丹經於萬卷，看子書於千函？
人之所以不能返本者，非不欲返本也，乃一入塵寰，則氣拘於前，物奪於後，日習一日，說得眼前俱是現成樂事，反把自家性命看為拿人圈子。就正也嫌苦了，修為也嫌苦了，終日在甘處設想，是以將欲俱養成熟的，把理俱丟成生的。無惑乎流浪苦海，而不能得真樂也。精於此耗，氣於此散，神於此蕩，日復一日，不知自家是誰。醉生夢死，惜乎不惜？人能識得此機，打破此關，初而勉然，久而自然，自能漸漸超乎凡殼，而入於聖域。不然，將皮殼認為至寶，則私欲橫生，幼而至長，長而至老，不知至寶之何在；而飄飄然似行云之無所歸，若流水之任日下，不到那散盡處不止。譬如蛾之赴焰，蠅之趨膻，不死不了，奈何！
元氣是何？悟得麼？
父母生我之真火，後天乃變化為凡火，凡火中求真火，即性命之道如蕉心，去一層更有一層，非一層而可盡，亦非一層而可量也。吾言河洛亦然，非河洛之理盡於此，正以爾等能明處指點耳。即如昨日言誠，爾等明否？誠字較靜字深，以境言，富貴貧賤，非誠難必其不諂不驕；以心言，喜怒樂，非誠難必其不偏不倚。推之盡性至命，非誠難必其希聖希天，故曰：不誠無物。又曰：誠者，物之終始。
中庸三十三章，俱以此為要旨。三德九經，皆是此的主宰；大本大道，悉是此的成就；文武堯舜，俱是此成；天地人物，俱是此化。故中庸首章言原，末章言載，統之以無聲無臭。雖未畫其圖像，指其形體，要非此不可言學問，省察省察此，存養存養此，及至贊化育，參天地，無非此上推行到盡處。中庸一部，無非教人學一個誠字，天以誠而覆，地以誠而載，聖以誠而治，萬物以誠而化育，一心以誠而靈明。
推之山川草木、飛潛動植，無非以誠而變化。原來誠之一字，萬物之所以成始而成終也。誠者性中之實際，若不誠，則流於虛寂，究竟成何學問？成何人品？成何事業？儒道教聖人，俱是存誠而已，乃人不知，流於虛無，流於寂滅，流於記誦辭章，流於形名法術，非異端而何？
人欲三家永固，只得抱一守中。你道何為抱一？一者至尊無對，即是中庸所謂慎獨。獨者即無對之謂。性理所謂無極，即一之謂也。一在天為健，一在地為順，一在人為仁。仁也者，生之本也。仁之為仁，無所名，而強名之曰太極，此太極大則天地不能容，小則黍米亦能攝。
你道這個物事，雖千經萬卷，形容不盡，但能返觀，頃刻即知。
人於退藏之時，先將這個尋得見時，自然知其所止。外物自搖不得，然後定靜安慮，一一悉見分曉。知止者，即格物之謂，物何以格？非慎獨不能。所以大學開章，曾子後人指示，先將慎獨諄諄告誡，使人曉得入學的門戶。朱子恐人流於虛無寂滅，故補出格物一章，而明示人曰「人心之靈，莫不有知。」知字即物字，知物焉有不止乎？知止何以知？非慎獨不能知也。曾子於誠意章中補出慎獨二字，即格物之謂也。
人於靜養之時，主一無適，則久而久之，自有豁然貫通時候，何必於高遠上尋討？
我於爾等示之：精氣與神，雖屬三家，乃實一理。
精者智也，氣者勇也，神者仁也。即道經所謂「此精不是交感精，此氣不是呼吸氣，此神不是思慮神。」即此之謂也。精也，氣也，神也，即智、仁、勇三者之達德也。三者之達，仍貫於大本之中。大本即太極，太極即一，即中也。抱一者，抱其無妄之真，而不為私欲所奪。守中者，守其秉懿之性，而不為習俗所撓，即曾子所謂慎獨，即夫子所謂時習，即顏子所謂不違，即子夏所謂無忘，即孟子所謂有事，即程子所謂靜存，即朱子所謂主敬，俱此意也。但人不知格本身之物，而圖詩書上尋文意，謬矣。爾等欲三家相見，若不將皮殼化盡，而在血物間求之，遠矣。慎獨之功奈何？在乎人之勤修。獨未動時，如月之空，如鏡之明，如水之澄，如山之靜，何曾有一點渣滓？機一動時，則善惡形焉，好惡出焉，理欲分焉，誠偽見焉。何以謂之獨？何以謂之中？又何以謂之誠？謂之一哉？人能於中一未分之前，守得足，抱得住，則喜怒一發，自然中節，中和於此而致，萬物於此而育，天地於此而位，以及生生化化，神變莫測，皆一中之所推，豈第三者於此而養成哉？吾言皆本儒理，以你等曉處曉之；人不悟大道，謗老者差矣。吾有一律：籠鳥不知滄海闊，井蛙怎曉天地寬。雪蟬千古能有幾？醯雞難語松鶴間。
節序中秋日，嵐光半欲晴。雨餘花著露，風定竹收聲。遠近樓臺靜，高低草木清。邀人登鳳嶺，一望碧無垠。
河洛之道，已於天三之中詳示一貫，而地四之理，又何如？地者陰數，而四者陰中之陰，此何以分之？地者有形之質；而四者有象之氣。東方屬木，西方屬金，南方屬火，北方屬水，四象合來，俱屬有形有象，而即為陰中之陰。
你道此四者之變化，俱從那一二三中來。天一之水在於北，地二之火屬於南，天三之木生於東，而此地四之金藏於西。西者金方，萬物始於木而成於金。金者偶數，少女之位，而兌卦之方也。兌為澤，澤與坤合而得純陰之象，純陰剝之謂，乃靜之基，而陽之窟也。
易曰西南得朋。西南者，月之得魄處也，猶如人將私欲克淨，則心中一無所住，而天理忽然發現，此即是西南得朋。坤本陰中之陰，而得兌中之二陽，則陰中即伏陽機；譬如人生於天地，則天一之陽，貫乎百體，而知識一開，則此一陽漸漸而剝，猶如碩果。知之者從動之極，返而為靜之極，靜則一陽從此陰中現出，自然有個喜說時候，乃人不知動而靜之理，總把稟來的一點真陽，上伏於地二之火，有動無靜，吾今直指其象，陽之藏於密者，無聲無臭，無眼耳，無色界，無意識，渾然在中，直如明鏡照人一般，有何增損？但一投濁水之中，妍應莫辨，又安望其垢之去而光之生乎？爾等欲曉此理，先將陰氣退去，則陽氣不求而自生，猶如月之得魄，不到那艮止之地，則光明又何能見哉？此理惟聖門二子知之。曾子曰思不出其位，艮卦之辭，曾子說之，曾子得之；顏氏得其復。故夫子稱之曰「顏氏之子，其殆庶幾乎？」一得於艮，艮者止也，止者非冥心之謂，知其所止而止，知其所止，即善之所在也。
善者何？即具眾理、應萬事之明德也。此之謂得所止之止，一則能止其一切妄念，能止其一切私心，此之謂能止所止。顏子之四勿，止妄念也。曾子之慎獨，止所止也。故曰獨者人所不知，而己所獨知之地也。即是此也。
吾今詳示：坤也，故邵子常言「乾遇巽時觀月窟，地逢雷處見天根。」念作狂，惟狂克念作聖。地雷複，即天根，月窟亦以此。天風垢，即月窟。天根，月信。一是陰極陽複：陽極陰生，一理一欲之謂，逆則成真，順則成人。天根即月窟，月窟即西南，此以有象象之，而總不離乎道經云「一陽初動處，萬物未生時。」道破無窮機竅。人生在世，晝動夜動，幼動老動，動而復動，動無可動，則精血日耗，神氣日損，欲複其陽，能乎？
所以目漸昏，耳漸聾，足漸重，手漸疲，純是一派陰氣運動而陽微不復複，欲其長生，豈不難道。故悟真云：三五一都三個字，古今明者實然稀。東三南二同成五，西方北一四共之。即河洛之理，順逆之妙上求，何曾在理上討？故知之者無惑乎稀矣。
夫！西南得朋，朋者相識之人，得者今復相見。天理自有生以來，本是自家故物，一自情竇一開，日復一日，天理日消，人欲紛起，則本有者歸於無有，而欲其復，能乎？
人能曉得此理，則返本還元，自然有個入門去處。你道此入門去處在何處？即在艮之止，坤之複。大學知止二字，分明說出易道精微，故曾子於聞道之後，夫子將大學授他，開章說出個知止。分明將易理全行道破。此是悟此理者聖門之一子。又將顏子得道之後，將克復歸仁四字許顏子，分明將複 字提出，使人知複之道。但人不曉入頭處，設為問答，說出四勿條件，這四勿原從耳目口身上件件說之，使人知此原是陰的，而仁與禮乃是陽的，從陰返陽，無一點私欲，無一毫妄心，即是返本還元，乃人不悟此理，不築基，不煉己，只在形體上用心思，只在渣滓上求道理，可乎？
道經云：「若要人不死，須得不死人。」這天理在人心，無古今，無上下，無老幼，無聖凡，無形象之可指，無聲臭之可尋；得之者千聖比肩，萬古旦暮，又何有生死之可言哉。此之謂不死之人，此之謂長生之道。瑞雪千山淨，冰梅始綻花。一番春夢曉，明月照誰家。
三才一貫之理，三教俱詳言之，但塵氛未退而性體不明。爾等將何者為塵氛，一一看得了了，用清靜法程修而修之，日新又新，使其無一毫間斷，然後自有一段生趣從梅花叢中露出，那時自知吾身實際，不然未用其功，雖心中了了，終非我有。可惜。
事來則應事去靜，山遙水遠，知者得定，示諸前功，曰靜，曰淨，曰靖。夫！靜之一字，人人能解，人人究未必真知。欲知靜之為靜，先求動之所以為動。一而二，二而一也。人之所以常動而不靜者，非不欲靜，而自有使之而不得靜者，果誰使之而不靜？血肉之小體耳。爾等初來時，只是性，一投血肉即生欲，欲者伐性之斧，煉命之爐也。亦知山水而適情乎？天地而覆育乎？耳欲聲乎？目欲色乎？口欲味乎？鼻欲臭乎？四肢欲安佚乎？疾懼乎？病怕乎？生欲久乎？氣欲固乎？此外欲富欲貴，欲名欲位，將一個不保百年之身而乃動千載之想，生而計子，子而計孫，以至精疲力衰，一世之聰明血氣，由此而盡，則一點之真靈，從此而消，而欲其長生，能乎？
而靜之一字，即能收此無窮之欲，人能將此欲，去一件，不來一件。初則勉強，久而自然，自能知其所止，而此心不動。欲求靜，必先動，動欲動，收來即靜；靜不能靜，將此身藏於先天之內，則漸漸收斂，日新又新，久而久之，即認得自家真性。真性既得，方能把天地間外物看成假的，惟自家性命，乃是真的。真寶既得，何暇在外面去尋他物？此時不求靜而自靜。彼守空之輩，何啻抱磚磨鏡？
爾等能先死其物，再死其軀，既死其軀，更死其心，人心一死，道心淨存。此時吾身外有身，較彼富巨萬鎰，貴為一品，真天淵矣。吾言靜之一字，言之不盡。吾不能直指體象，故以靜字示之。靜者非冥心之謂，乃私欲不撓之謂也。果何以私欲不撓？非大仁、大智、大勇者不能以當之。你道這仁智勇三大德，非靜不能入，非淨不能守，欲得靜，先當淨，內淨其心，外淨其身，身心俱淨，與道合真。內淨其心，七情不動；外淨其身，六根不繞。內外交養，仁在其中。
果何以外淨其身？目視之而不見，耳聽之而不聞，足踏其義路，心持其安宅。顏子之四勿，乃其法也。
何以內淨其心？愛欲悉冥，好惡各當，明之若月，安之若山，七情一毫不染，六欲一些不動。夫子之樂山樂水，樂在其中，此其驗也。人能先淨其身，後淨其心，心身俱淨，靜字可征。而靜由靜，而淨由淨而定，道之理本一。四勿乃修心止念之法，正丹道調心之法。
論語「子曰：知者樂水，仁者樂山。知者動，仁者靜，知者樂，仁者壽。」動、靜、樂、壽，皆可在丹道中求之。本段講明身心俱淨乃可入靜，身淨則當導引、行氣、辟穀；心淨則當悔過、省己、修善。先求淨其身，再求淨其心，身心兩淨，再求入靜，人能入靜，金丹可坐而致也。定裡見丹成，贈之以中。
吾再言之靜之細目，身心內外四字。何謂身心內外？言也者，身之符也， 敢不淨乎？一言不信，有玷白圭；一語不誠，有感青天。興戎出好，惟其之愆，可畏哉！可懼哉！言之不淨，福祿因此而減，性命因此不固，敢不淨乎？淨之之法，口不發人之陰行，語不道人之善惡；有一言可出，吾擇而出之；有一語可道，吾選而道之，即如文字一般，斟斟酌酌，自然無鄙倍之氣，有謙恭之容，到處人皆歡喜，而人緣天緣俱湊合矣。人能先淨其言，則言必有中，而口過淨，身為天地之所降，山川之所毓父母之所生，一有不淨，則希士希賢，希聖希天之功，從此而畢，則為狂，為愚，為凡，為蠢之機，由此而生。
身也者，父母之遺體也，敢不淨乎？淨之者不交匪類，則切磋有功而友淨，不履非地，則牽連無因而足淨；目之淨者不睹非禮之色，不看邪淫之書，則心續不亂，而眼淨；欲淨其耳，聞絲竹不如聞嘉言，聞笙簧何若聞聖訓，聞其有聲不若以無聲之聲聞之，此之謂耳淨，守其天君。
彼以洗濯為淨，沐浴為淨，差矣。靜淨二字，非靖無以致其功，非靖無以收其效。靖也者，合靜淨而言之也。靜中不靖，雖靜不靜；靜中不靖，即淨非淨。人能於靜中持一靖字，則心有所主，而私欲不生。靖也者，靖其靜，亦靖其淨。靖其靜，當其養靜之時，先將一個靖字藏於先天之中，欲念起時，靖而靖之，靖無可靖，靜字自然發現。
人心之所以不靜者，無靖之功耳。靖之功若何？喜念起，以靖其喜；怒念起，以靖其怒；即如哀念樂念，無所不然。彼雖有七情之發，莫能長隱微之中。人於處事作為之際，不偏於好，即偏於惡，不偏於情之所在，即偏於私之所奪。人能於此時，抱一靖字，則七情得正，六欲不生。富貴時即能守禮，貧賤時亦不懾志，甚至患難顛沛，只知吾心之主宰，一心守定，何事得遷？所患者，人無恒耳。若能靜時靖，動時亦靖，一至靖，無不靖，自然勉而至生、困而無學，豈不是從容中道聖人是誰？
吾前後示此三字，即是中庸三德根子，亦是中庸性。
道教原本，淺視之，在日用之地，深窺之，是性命之精。勿謂山人之不愛爾等也。
河洛西南得朋之理，已曉其機，再細論之。
夫！月之得魄，非陰不能，而人之復理，非禮莫制。禮者復理之節文也。人自情竇既開之後，則眾陰用事，而一陽伏之，非大勇、大智、大仁，不能返其本而還其元。
你道這大勇發於何？即是吾身的義氣。這大智是何？即是吾身的金氣。這大仁是何？即是吾身的木氣。
這火金木三氣，生於木而成於金。何以生於木？未有生之前，此木即藏於癸水，而水一動，則木生焉，而人之筋骨結焉。筋骨即發於腎，而長於肝，一中氣運於包羅之內，則木又生火，而心其焉；毛髮生而神光見，以至火運於中，而土形焉。此在天五上論之，而此三四之中，俱不離此。何也？土旺四季而無形，故木有克金之象，而土以扶之；土者即水中之真陽也。此陽藏於水而運於土，先天、後天之分，生人、死人之根也。人有水則五臟潤而不枯，人有土則五穀化而水不竭。水以土為子，而土亦以水為母，子母相合，而四象周而復始，生生不息，不惟可以長生，而且可以盡性。不然，形氣不保，而性命何以固乎？所以三教聖人，有先煉氣歸神者，有先煉神歸氣者，要之成功皆一以貫之。不明於儒，則性不明；不明天道，則命不結。性也，命也，實相依也。人知煉性之功，而不知結命，非學也；知結命，而不求煉性，亦非學也。儒云不知命，無以為君子也；道云人事未盡，天道遠矣。一而二，二而一也。性命二字本不離，以氣之精而言，則命學本要；以理之精而言，而性學乃真。性命，陰陽之本，而形氣之原也。
天五生土之道，合形與氣，貫性與命。土者合四象而言之，本無形，亦無象，得之者一中有五，二中有五，三中有五，四中有五，而五乃四象中之中氣也。譬如四時中之土旺，四德中之信誠，俱不能外乎此。所以聖訓曰主忠信。道經曰全憑戊己作根基，又曰要用黃婆作媒翁俱是此意。
秋日懸高鏡，花明象洛書。
一般清景在，巧拙便分途。
天五生土之道，細詳言之：天一生水，體也，天五生土，用也。何以言之？天一之水，藏於先天而生腎；天五之土，居於後天而運脾。脾也，腎也，先後天之樞紐也，陰陽蒂之根基也。何以天一中而藏其真？天五中而運其神？五者合先後體用而言之也，配陰陽水火而論之也。五兼三才，以天而言，則曰金木水火土；以地而言，則曰高下燥濕柔；以人而言，則曰五倫、五性、五福、五德，俱此象也。河圖之中，根在一而流在五；二者之中，以順論則一為要，以逆論則五為要也。何也？先天而天弗違，後天而順天時。先天而天弗違，自然之體也；後天而順天時，逆用其功也。先天之水，即是後天之土；後天之土，實根於先天之水。水者北方，在人為腎，腎中一點真陽，化五中土上之五穀五味，故曰：後天即先天，先天即後天。一而二，二而一也。人未有生之前，則此真陽權操於天；有身之後，乃賦於人。人未生下，命住於胞；人既生下，命運於土，而藏於心腎中間，此之謂黃中。
此“中”無聲無臭，無色相，無意識，無老死，無終始；自情竇一幵，則此五土而日散，肝散而目不明，心散而神不健，腎散而力漸弱，肺散而毛自脫，脾散而飲食漸減，此後天之天五散也。欲其長生，能乎？
仁氣散而刻薄生，義氣散而羞惡不起，禮氣散而名分混，智氣散而是非莫分。四者之中，惟信最要。仁中無信，而仁無以養；義中無信，而義無以守；禮中無信，而禮無以執；智中無信，而智無以明。此先天之天五散也。
不修後天身不固，不修先天性不明，先後皆修，而始可聞性命雙修之道，不然，在血氣上尋至寶，皮囊中覓金丹，能乎？
再講五中之形象與五中之體用、五中之變化。何以為五中之形象？五者數之陽，而位之中也；土者物之靜而道之體也。本無形，不妨以有形之形而形之；本無象，亦可以有象之象而象之。其形何如？太虛之在空，生生化化，以無形而成有形，如包羅之系命，以無象而化有象。五中之中，此地最要，曰太極，曰神室，曰胎元，曰黃庭，曰戊己，俱是此地之形象。
你道此是何？即是先天一氣所住之處。易曰「黃中通理」，指此地也。又曰「暢於四支，發於事業」，具是此中之妙。春回十月小陽來，溪水悠悠帶冰台。若非雪裡寒徹骨，那見梅花樹樹開。夫！道之在天地，可以意會，難以言傳。你道這件道理，非三生有幸不能聞，亦不得聞。所以聖門多少有聰明、有智慧的亦在難聞道的一般，況下愚根器不深，耳目不廣，豈能以驟聞乎？這道以平庸說，只在日用行習之間；以廣大說，亦在位育參贊之際。大不離此，小亦不離此；人不離此，天亦不離此。即一草一木一鳥一獸，總之不離乎此。
你道此真個是天地間至稀罕的事業，誰得而聞之？又誰得而知之？誰得而知之，又得而信而行之？此非有大根器者不能聞，亦不能知也，即聖門三千之徒，聞道者只二三子，況下愚乎？
河圖中五之形象已言之，而體用又何如？此體以天地言曰「上天之載（宰）」；以人身而言未發之中，此中具象理，應萬物，男子藏精，女子懷孕，俱在此地。儒曰誠，曰敬，曰性，曰命，曰一，曰中，曰德，曰仁，俱是此也。道曰汞，曰鉛，曰男，曰女，曰龍，曰虎，曰鼎，曰丹，亦是此也。曰舍利，曰自在，曰慧光，曰神國，曰西天，曰蓮花，亦是此也。
此中未發，無聲無臭；此中一發，有形有象。喜怒哀樂從此中生，愛欲好惡在此中起。凡人得之為地獄，聖賢修之是天堂。
何以凡人得之為地獄？此中天賦於人，至虛至靈。凡人得之，不識本來至性，一入情欲之中，目欲色，耳欲聲，口欲味，鼻欲臭，四肢欲安逸，將至善的一個本性，習而為至惡的運動。日復一日，愈染愈深，渾身無一處好處，流於禽獸而不自知。此即是凡人得之為地獄。何以見聖賢得之為天堂？聖賢自有身以來，一毫不苟，一絲不亂，格物以明其理，致知以開其靈。誠意也，以嚴其自欺；正心也，以正其好惡。甚至克其私欲，復其天理，不到那盡性至命的地位，心上總是戰戰兢兢，如履薄冰一般，以至物格知致、意誠心正，到那參天地、贊化育的時候，自然飯蔬飲水，亦是樂的；陋巷簞瓢，亦是樂的。貧時如此，即是那富貴時候，自是搖亂不得他。鼓琴若固有，鐘鼎有何益？貧賤富貴，俱是套他不得。你看這不是聖賢得之為天堂乎？
爾等終日教貧累著者，中無物耳。若中有物，則外境看的小了，如何能累？與其怕外之貧，何如求中之富？既得中之富，外之貧又何怕乎？冬靜梅花綻，風寒雪片飛。一番清淨意，與爾樂同歸。
梅花千樹，數點俱從寒裡綻。
吾賜爾等對者，見夫！天地之間，俱從暖中爭紅豔，那有一個在寒中求香氛？
你道天下之事，暖日有多少？惟寒節最難守也。譬如梅花千樹，自有一段真氣味、真骨格，當其柳綠桃紅之時，彼自隱於孤崖，何曾在花叢裡爭香馥？乃自霜冷雪寒之候，彼始得天心而顯生意，其一切暄妍熱鬧，俱操不得一點權柄，始信為花中之仙。木尚如此，人可知也！
爾等苦一番，更有一番，總然知苦中之苦，始可為人上之人。
不然，心智何以明，氣節何以堅乎？爾等總要知此境俱是虛的，天良乃是實的，到那云淨月明之時，始信吾言有用。不然，總在塵綱中，安能超清淨之域？吾賜爾等一妙術：目之不見，聽之不聞，如呆如癡，守其天君。境遇那是前生定下的，道德原是自家修養的。若因境遇之累，而棄修養之功，兩失也。人有小體，日日隨之，安能忘之？既忘己之小體，而家人之小體，欲忘而不得忘也。爾等人事可盡，天良亦不可不守。理欲之界，原分兩途，入乎彼，必出乎此；出乎此，即入乎彼矣。
吾今將爾等心性，使其收斂，斂而斂之，能認得自家的本性，然後示爾等以無累之方，自然不入於禽獸之境。爾等總不要嫌苦，你看天下苦的，豈是爾等數人哉？還有無妻的，無子的，無親戚的，無知己的，其苦又何如？況爾等之福，爾等不知，不過不豐美耳。衣何曾不遮體？食何曾不充饑？且有室可以容膝，有人可以寬心。即如衣食不足，萬代根芽，生生不息，生前貧而安，必死後而不富；生前賤而安，必死後而不貴。你看世上富聚萬鎰，貴高一品，而死後脈不得續，嗣不得繼，且生前雖覺榮耀，而死後空存駡名，要活如此一世之人，不如不活之為愈。小體累人，真可惜也。看開者誰？
日日將吾之言，日誦一遍，覺得眼前有些放開處，亦覺得便宜。不然，日在愁城，有何趣味？總要將理欲分開，不分開，自入愁城，富貴如浮云之言，真乃撥眼金針。
宇宙內惟何為要？只是求其無愧於心可耳！彼境遇聽其自然。俟爾等性定之後，示一奇緣，自有好處，勿以眼前徒生悲悼。
河圖體用之道，已聞之，而體用合一之道，又何如？體者，○此也，此即是喜怒哀樂未發之中。天以此而生物，人以此而保身，何以為用？○此即是用，喜怒哀樂，是此中之發動。此無形，而有形者於此見；此無象，而有象者於此生。
○，春夏秋冬，不過體中之用，體中之化。體不可見，而春夏秋冬於不可見之中，而偶一見之，不知者為四序，其知者實一理。吾再為爾等取一喻以譬之：江河湖海，皆水也，到江謂水曰江，到海謂水曰海。問之江，江曰吾水；問之海，曰：吾亦水也。江海之名，不起於江海，而起於見江見海者也。譬如中不可見，而中之於動，未始不可見也。見中者謂之中，而不見者謂以中而愈昧矣，不若以中之用言之，則有形可以會無形之體，有象可以尋無象之根。
此無形之體，無象之根，你道是何？爾等日用之主宰，第不留心，故不知也。此物在中，化中之中，非中莫知其中，藏於先天，運於後天，賊即是主，主即是賊。但順之為主，逆之為賊，非賊去而留主，見主即所以去賊。一而二，二而一也。
你道這體用之道，天地與人皆具之，天地是此覆載，人身是此運用，明此則希聖希賢；不明此則為愚為狂，此大則天地莫能容，小則蟻蟻亦必具。吾為爾等明示之，即是生人生物的真宰，此目之不見，聽之不聞，無聲無臭，存之則聖，失之則凡。你道此世上之人，知者真稀，若非靜極而靜，靜無所靜，則不能了此事。
東三南二，北一西四，各成其五；東與南，五也；北與西，五也，中，五也。乾本居一，胡為而二？坤本居八，胡為而一？離本居三，而得其三，坎本居六，而得其四，此先天錯綜變化之妙也。河圖之理本精微，識者即能駕鶴飛。一生二兮千萬具，一貫之道在同歸。
四象也。以對代言：乾與坤對，坎與離對，震與艮對，巽與兌對。此先天一定之數，而未嘗有所錯綜，一至後天數亂，而錯綜始見。
山人明講此機泄之。
乾坤即天地，坎離即日月，震艮乃山雷，巽兌即風澤。天地之數，莫外於此。未有天地之前，混混沌沌，只是一個大包羅：無風雲，無雷雨，無日月，無星辰，只是一元之氣，充滿太虛之中，此之謂大無極。自有清濁一分，而陰陽始判，乃自大無極之中，而水生焉，洪水橫流於宇宙；水中之真陽，結而為日，水中之真陰，騰而為月；日之餘輝，散而為星，月之餘魄，分而為辰。日月星辰之精，降而為萬物之神，而神於此有焉。地之初本是一塊無知土基，自天元一動，降入於地中，然後山於此凝，水於此流，草木禽獸於此生，人物飛翔於此化，此之謂無中生有。動物，得天氣者多；植物，得地氣者厚。飛者，得天氣者多中之多；潛物，得地氣者厚中之厚。
惟人也，得天地之中，故能靜能動，謂之動物不可，謂之植物而亦不可，人乃動植中之靈秀者也。人乃不知人之所以為人，果何以保其人之真也？天不生，天不死，地不成，地不壞。天地之所以有始而有終者，因天地有生而有成也。天地若於元始之初，不生不化，則天地即無終始矣。
何以上古之時，人與物壽長而久；中古之時，人物而久減壽消；至於今人與物且夭而小也？自今以後，更有未若此者，是天地之數，愈生愈減，愈成愈弱，無惑乎天人皆不如上古之長且久也。
人乃天地之中之小天地，人能於初生之時，抱定真元，即至識欲一開之後，真元不失，即求名師，指點得了心性，指出元機，將外物一齊掃，內念絲毫不分，主一無適，守定中宮，將四象五行，合於一處，入於鼎中，煉有形歸於無形，煉有象乃成無象，此時混混沌沌，即如太初之始，然後藥物自來。采之烹之，火候一到，自然結成金剛之體，此之謂大還丹。彼丹家不曉此理，一入此門，即想乘鶴，豈不可笑？要知此血肉之軀，俱是從有形象上生來，天下豈有有形象不壞者乎？惟無形象之物，藏在後天形象之中，即如金石之鉛汞，氣神精合，即如結丹一樣。人乃不知結命之術，乃把血氣搬運，此之謂刻舟求劍。爾等不生勇猛之心，一心守定，將精神凝於一處，私欲看到一邊，至靜之中，自然認得藥物，采來煉之，十月胎全，超凡入聖。此時山人雖然明示，爾等亦不認得，奈何？雖然爾等不知，日後自有能知者，將法傳下，以待後之學者。此段工夫，是更上一層樓也。
爾等真個立定腳根，從上修去，富貴貧賤，是非毀譽，生死關節，果能撓亂不得，此之謂真靜，靜之複靜，性體自明，性體一明，而結命之術，反掌而得，又何必談玄說妙？靜觀萬物悉皆空，桃李楓葉各爭紅。一遇秋來霜林白，誰知盡歸大造中。
夫！命，果何物也？即是乾坤生化萬物之真氣也。此氣在先天，原無聲而無臭，一稟於人，則五官具焉，萬慮紛焉。日復一日，此氣即為七情六欲而奪之，則聚者散而凝者消。人欲結命，先從靜字立基。事來則應，事去如在娘胎一般，守定黃中，存想在無極之先，無思無慮，只是將自家心中未起念時，看他如何起，看得真時，將此一點真光，急收拾來降於中宮，此即是收來白虎歸家養，久而久之，有一點真氣，如火星一般，即現於眼前，萬不可著意，到此時自然得藥。
還有精進功夫，較此更上一層，到此地位，自悟氣從丹田復之，此之謂方知地下也。坎離是身中之心腎。心中之真靈乃真汞，腎中之真氣乃真鉛，黃庭之真意即真土。得了真汞與真鉛，采之後天返先天。先天一氣為火候，日新又新仔細添。到此地位，真個我命由我不由天矣。但人無恒，欲藥之生，得乎？真意屬土，則水火土皆有，三家相見可作丹。當為所引前人丹訣。悟真篇中丹訣「藥蓬氣類方成象，道在希夷合自然。一粒靈丹杏入腹，始知我命不由天。」西升經亦言我命由我不由天。
此段功夫，由動而靜，由靜而動，動靜交養，煉性結命之術，於此而窺一斑。東籬菊歇楓林紅，蒼海變化自無垠。
人了真空悟至道，小體何曾累主人？
吾本使爾等活一個好人，爾等怕貧，奈何！吾自降世以後，不知經了多少折磨，始得成真，爾等還受得過我？人不苦，智不明，而心不淨，欲求成個好人尚在不能，安望超凡入聖？貧字是壓行者之五行山也，人能不怕此，則神仙一直而到，惜乎人不能耳。怕貧之心，是壞性的根子，阻行的頑石，人誰不怕？到底貧非怕而可無，貧者自貧，何怕之有？但看千古真人，誰不向貧中求至道？貧是個好字，人能不怕貧，則忠孝節義的事，皆從此中做出。若怕貧，則貧猶在，而喪良昧心、無廉無恥的事，皆從此中養就。你看這一字，怕乎不怕？貧賤之境，天試人也，人能守之，必有達人。惜乎濫之者多，固之者少耳，入於塵網，難以見性，真有造化的人，方能認得，亦能守之。松高千尺白雲飛，碧草依依露氣微。海上仙人同至此，一同攜手向此歸。
吳云：方題詩者純陽翁，再教山人語化工。中秋本是人間節，那曉性體與月同。嫦娥面，今夜圓，下雲簾，不與群生見。我等今宵不歸山，看誰在廣寒宮殿。
萬古今宵只一月，誰濯魄。冰壺皎皎湛露白，此趣向誰說。今宵千古同此月，能濯魄者濯魄，誰知兼葭露白，有伊人在何不說？
前言結命之術，爾等曉得否？此中學問，非性體大明，不知此也。孟子曰「盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。」子思子曰「盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性貫。能盡物之性，則可以贊天地之化育，可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。」人一入此門，大凡皆抱一個欲求速效之心，所以進銳退速，而能有成者鮮矣。人欲學金丹之道，先要抱定自家念頭。要知自家所為何事，果而能見得真，丟得下，方為門內之人；不作自了漢也。不然皮囊日日隨我，我必日日為皮囊用；欲其出苦海，登彼岸，豈不難哉？爾等聞吾訓語，將理一一參透，將世道看破，將心性認真，自然見得大的，則其小者不能奪也。此中學問，真個非至大至剛浩氣，不能運動得過去。
爾等先要把古往今來的世事，細細觀玩。你看龍爭者安在？虎鬥者安在？甚至好名、好利者、好勝者、好剛者，歷歷觀來，究竟誰有實際？還是那餓者、貧者、耕者、市者，到本性及全以後，不求名而名與日月爭光，不求利而利與山河並永，此之謂宇宙的聖人，即為宇宙的大便宜人。奈人不知，自說名從求中得，利自奪中來，愚乎不愚乎？孟子常言求之有道，得之有命。明明將有益無益，分明說破，乃人不知，爭長較短，不死不了。悲夫！
看來身小心本大，陰陽渾台，先天造化，得之於人，三才分而八卦畫，聖同歸，賢俱化，愚人自小。你思想古往今來，存之者誰小誰大？我未生兮誰是我，我既歸兮我成誰。一來一往俱如此，愚人多昧智者為。今日中秋之辰，吾勉爾等，總要看開，始得登彼岸，結成金丹。我將此語日每訓人，人乃不悟，為習俗囿，將吾之言，看為大迂。你道這古往今來，大聰明、大智慧、大氣力的英雄，俱教這小體累著，俱以吾言為迂，而不能超凡入聖者，豈寥寥哉？我細看來，不怪人以為迂，要知此道，雖聰明如顏閔，亦有信不到、放不下的時候，何況無根器、無緣分的常人？吾亦不怪。這個道理，本至簡至易，至精至微，在乎人所到的境界，而其精者，還當自悟。畫水者不能畫其聲，畫月者不能畫其光，畫花者不能畫其馨，畫果者不能畫其味，你道聞道何似？似乎人之說夢，夢者知而聞夢者不知。爾等聞道，如聞夢可耳，自想自悟。梅花千樹冒雪開，天生仙骨傲霜來。為人能守清淨意，自然名登列上臺。
夫！人生在世，一大夢耳！未來時，清淨無為，藏於先天之際，無聲色，無臭味，無眼耳鼻舌，無恐怖妄想，無富貴，無功名，無事業，無營生，無畏，無懼，無喜，無怒，無紅塵之紛擾，無山林之幽閒，不惟濁者無，即清者而亦無也，又何有憧憧妄念，來來去去，思乎彼，復思乎此，思乎己，更思乎人？思乎已往，更思乎現在；思乎現在，且思乎未來。思而思之，思其所思，思無所思，則思其不能思者而亦思之。既至大限臨時，則富貴功名、紅塵山林、憂懼喜怒，及一切妄念，不知歸於何處，只留得一點靈明，在心坎上，搖搖動動，一思從前一切事功，一切思慮，俱在夢中。未來時未入夢，既去時始覺夢，晩矣！你思爾等自有生以來，何日不在夢中？過了的俱是虛，未來的何曾實。實實虛虛，原來是一大夢，誰能覺得？覺得是夢，即無夢矣！
終日在夢不知夢，覺得是夢即無夢。誰能識得夢中夢，了此大夢不入夢。公卿大夫、士農工商，皆在夢中，惟無夢超乎三界，入乎九天，爾等先破此關，可也。夢覺之關、聖凡之界，惺乎夢乎。吾再示爾等一入靜之方：看破即靜，看不破總不靜也。今日一章，參之可也。
白雲山中任往來，誰見明月掛松苔。要非洞中常面壁，
那得梅花復春回。瑞雪千山積素云，松青月朗聽濤音。
半窗梅影橫嬌態，一嶺竹聲響玲瓏。此中真意誰識得，
閑裡道味分外清。好是靜功尋妙理，方知冷處見天心。
人之所以不能了大夢者，非不欲了，乃不知了耳。能知世間一切事功，一切事業，及一切恩愛，一切情實，皆是虛中法象。有何實據？能破此機，得過處且過，不存一點塵垢，將自家靈明，保之復保，真真見得此事最要，則不求破外緣，而外緣自不紛擾，又何必在深山窮穀之中，徒守孤靜哉。性命原來不殊途，出世還是大丈夫。生成理來歸一貫，黑白分明在河圖。
天一生水，地六成之。天一之生，無形無象，地六之成，有根有芽。你道這天一之水，充乎宇宙，貫乎古今，無上下，無東西，充仞於太素太始之中，生生無息；鶯得之而飛，魚得之而躍，活活潑潑，無一點滯機；他在乾坤之際，至神至妙，為物不貳，生物不測，像那提線人的一般，觀之者不覺，戲之者自知。此是中，化而有象。
天一者，無象之象；地六者，有形之形。貫六子於一氣之中，此之謂三十六宮都是春，人乃不知此理，只在形象上著跡，豈不遠哉！有天一之生，無地六之成，則造化何以顯？陰陽何以周？寒暑日月，風雷雨雪，何以降？此天不離一，地不離六。一者生之本，六者成之基。譬如人生在世，有天地健順之理，無父母精血之凝，欲成其人，能乎？一生二，即乾坤，六成一，即六子。六子乾坤，一而二，二而一也。性體原來萬古同，紛雜嗜欲自不清。若能靜裡回光照，立見當年主人翁。
昨言生成之理，想亦悟其大概，今細講之可也。夫！天一之水，無內無外，無大小，無高卑，無方體，無時序，無方位，著象不可，著形亦不可，你道果是何？即是眼前○，這個花著之而成色，水著之而成明，火著之而成耀，萬物非此不生，而要不得地而不成也。即以六子言之：坎，水也，得之而流，蛟龍出焉；艮，山也，得之而峙，風雨興焉，而草木禽獸，生焉居焉；兌者，澤也，得之而珍出；震者，雷也，得之而威揚；離者，火也，得之而物化；巽者，風也，得之而虎從。此六子從一中出，而一乃六子之成。六子者，一之錯綜，一者，六子之主宰。
何以言成？成者自無象而有象，自無形而有形。譬如花木逢春，春不可見，一也；而花木可見，六也。一屬陽，故以春喻，六屬陰，乃以六名。春非花木，何以見春？花木非春，何以成花木？春者，花木之生；花木者，春之成也。但天地造化，屬於陽者主於無形，屬於陰者多垂有象。陰在陽中，陽藏陰內，一動一靜，造化始分。離陰陽言生成不可，謂生成不系於陰陽亦不可也。一而二，二而一也。夫！天下之大，以天地二字盡之；古今之富，以一六二字盡之。何以見天地二字盡之？即以人論，人本天地所生，真一之希，瞻之在前，忽然在後，真猶龍變化而莫測也。說真非真，言一非一，真一不知，乃為真一，但一覺得，即不是矣。此炁須在恍惚中求之。受於胎元，本無形亦無象，圓明一點，孕於中宮，然後庶借血氣始凝山川而化人也。草之一變而成發，土之一變而成肉，石之一變而成骨，水之一變而成血，此後天之成，原因於先天之生。非生無以知成，非成何以知生？生成之理，有體有用，有內有外，有大有小。悟之者可想見也。天一之水，形之於地六之火，火水交而成形，水火離而落魄。(好一個水火離而落魄，誰能養之而不離哉！不離即長生，有一訣：升者降，降者升，降降升升，神合氣凝。)聚而散，散而聚，無端倪，無古今，只是在人之識與不識，修與不修耳。
人生在世，哪一事不是散的事？哪一時不是散的時？認得生成之道、六一之理，將散者使聚，離者使合，何性不復？何命不結？然究竟知之者鮮，聞之者寡，無惑乎六陰克乎一之陽。六陰是誰？認得麼？內而為六識，外而為六賊，六賊與六識，伐性之斧，熬命之爐也。
人能外去六賊，內去六識，自然陰盡陽複，何患丹不結，氣不回？但小體人抱得緊，大體人看不著，只是陰上行陰果，而不在陽上求至道，生生死死，而欲其出世，難矣。
天一生水，地六成之之道，業已聞之，而地二生火，天七成之之道，又何如也？地二生火，火，動物也，在天象日，在人象心，心之為心，無時不動，無處不動，動而動之，動無休息。然則只聽其動而不收之以靜，非成也。天七者，七屬艮。天乃艮上一陽，此一陽藏於心中，原活活潑潑，無一息之留停，惟有艮以止之，則動者可靜，而不息者亦可休矣。易曰艮其止，此象也，惟曾子得之。象曰「君子思不出其位。」位者，即黃庭，故曰：「正位居體，美在其中。」是言也，知之者多，得之者鮮。故地二之火，非天七之艮，無以靜之，即無以成之。果何以天七之艮，而成地二之火？火在心中，憂懼從此出，哀樂自此生，甚至好惡皆從此出，有時宜動而動不休，即有時不宜動而動亦不息也。火此象而心亦此象也，必用天七之艮以止之，則動者靜而焰者息矣。何以用艮止之法？眼不睹非禮之色，耳不聞非禮之音，身不行非禮之事，口不道非禮之言，一心守定中宮，應事時以和處之，求其中節，將此心養得如明鏡，如止水，事到眼前，自然有個把握，何欲可撓？何私可動？久而久之，自然如山之靜，如水之明，如月之在天，如雲之歸岫。圓明洞徹，是何等景況，是何等逍遙，豈非出世之大丈夫是誰。山深鶴舞松千尺，水靜鹿眠石一灣。清淨原非避世慮，白日青天古洞閑。
看破已往之境易，看破未來之境難。
你道人生於世，何事為要？惟性命之事！古往今來那個明眼人不在此上著力？但人不知天外有天，身外有身。只把富貴貧賤，毀譽是非，一切塵緣、幻境，無一時不在心上掛牽，隨滅隨起，隨惺隨寐，雖說自家認得，卻又不肯拋開，如蛾之赴焰，如蠅之趨膻，來來去去，只在一處用心，不知天高海闊，任其飛翔，何樂如之？人可回其慧光，照破三摩六塵，逍遙於十洲三島，不是神仙是誰？
河圖之理，貫乎三才，充乎萬象，以人言之，為性命之精，以天言之，乃造化之本。天也，人也，實一理也。乃人不知，以造化為精微，以性命為奧妙。不知此理在天在人，平易而無奇，庸常而無難也。但人不求至道，總在高遠處著意，愈求愈昧。不如先從卑易處下手，而精微自然發現，何必捨近而圖遠，捨易而求難，即如地二生火，天七成之，在人如此，在天而未始不如此。人之火不息，以艮止之；天之火不息，亦以艮止之也。春為發生，夏為長育，秋為白藏，冬為元英。冬之藏，所以養乎春之發、夏之長、秋之成也。若此氣非冬一藏，則生機息而發意終矣，欲其日復一日，歲復一歲，生生化化，無息無疆，能乎？天不靜無以為天，人不靜無以為人。人也，天也，一靜而得，主有常也。艮止之道，爾等聞之，爾等亦當會之。
大學一章，入門在此；中庸一篇，下手亦在此；詩云邦畿千里止之所也；緡蠻黃鳥，止之知也；穆穆文王，止之善也；綠竹猗猗，止之功也。大學不先言格物，而先言知止，能知其止，格物即在其中；不能知止，即格物有何益哉？
故古之聖賢，欲人入門，先言敬，言靜，言誠，言德，言仁，言時習，言有事，言無忘，俱是此也。
聖功王道，一以貫之，第有體用之不同，而其實不外乎天人一貫也。天以此而化育流行，人以此而事功俱備。
吾前言河圖中五，心之妙用，今言天七，功之始基。何以見功之如基？你看天下之物，何者不壞於動，而久於靜也。靜者，萬物之所以成始而成終也。吾前言靜、淨、靖三字，即是此處要緊的功夫！猶如程朱補大學格物一章，即是吾之心法。性體圓明本來同，分為三家造化工。欲知三人合一處，指在西南是本宗。
天三生木，地八成之之道，吾再講之。天，陽屬也；三，陽屬也。此處乃陽中之陽。地，陰屬也；八，陰屬也。此乃陰中之陰。有老陽以生，必有老陰以成。此數乃陽中之陽，以配陰中之陰。陰陽相配，而造化見矣。吾即以人言之，天德在人，乃陽中之陽，身體而具，乃陰中之陰。有此陰中之陰，必有陽中之陽。陽中之陽，飛揚難制，汞象也，故曰木；陰中之陰，鉛象也，故曰八。八者坤屬，坤者老陰之位，陽非此陰以收之，而胡以得成。坤譬於釜，乾譬於汞，汞在釜中，飛揚難制，必須封其口，固其頂，始可用火煉之，而金丹可結。此天三之木，即人身精氣神也。坤八之數，即人身之意也。坤則象土，八則象意，土意而知，則三家相見，而三家可制矣。天三象三家，木象三家之飛揚，有地八之靜以制之，則龍降虎伏，自然歸於鼎中，用吾之真意以運之，則飛者不妄飛，而揚者不輕揚矣。此時自有一番把握，煉之而久，則聚者常聚而不散，合者常合而不分，雖有七情之感，六欲之撓，亦不害其天真，傷其元氣，誰謂三家之不成哉。
天三生木之道，地八成之之理，試詳言之。天三象三家，地八象八識。三家與八識，分其體用之不同，本末之相連也。
本非末，無以成其本也；體非用，無以見其體也。體用本末，一而二，二而一也。
何以天三象三家，前已示明，不必再贅。試以地八之象八識言之：一身之中，惟天一之真陽，乃陽中之陽也，除此之外，則陽中有陰，陰中有陽，不可謂之純陽，此八識乃散真陽之陷井也。坤本象地，地以成形。眼形成而神時露，耳形成而精不凝，口鼻之形成而氣日耗，此外三家之不成也，以及哀樂恐。
你道天三之陽，終於八而其實亦成於八也，眼不睹非禮之色，則眼淨而目成；耳不聽非禮之音，則耳淨而聞成；口不道非禮之言，則舌淨而口成；以及手恭足重，身靜意誠，則陰成而陽豈有不成哉！陰者陽之舍，陽者陰之主，此之謂外成，而內又何如？外之八識已悟矣，而內之八識則何如？
丹經言八識詳矣。而內外未分，猶使人以莫測之故，吾再為爾等示之可也。心象離，腎象坎，肝象震，肺象兌，腹象坤，三焦宗氣象乾，靜意象艮，順德象巽，此內八識之象。心不動而神識不走，腎不動而智識不泄，肺之識為魄，魄不移而氣固，肝之識為魂，魂不離而精堅，以及三焦總三家，喜怒無傷，哀樂無損，則三家混合，而五行周矣。腹之象坤，聚識之地；艮之象靜，養識之方，巽以順之可也。大學正心修身二章，詳以言之。正心言內而不離外，修身言外而不離內，亦足以修其身，但所差者，不得正位耳。一得正位，則賊化為主，主可制賊，又何必強伐其性，使情盡歸於無有。情與性一而二，二而一也。情正為性，性狂成情。情性歸正，體用合一，本末兼修。爾等用功，總不於動中觀真靜，而只在靜中死制動，不惟無益，而又害之。爾等總認不得個靜，哈哈，吾再譬之，爾等悟之。月到天心處，靜也，靜何嘗不動，靜者體而動者用也。風來水面時，何嘗不動？動者用，而靜者體也。爾等靜時尋得著動，動時尋得著靜，此之謂動靜交養之法。此之謂抽坎添離，心本動，常使靜，腎本靜，常欲動，動上交靜，靜下交動，此之謂鉛汞合而金丹成。
三家相見，原有其術。你道這術，古今聞者能有幾人？天生先生神，神合後化精，精凝而氣充血滿，而人形成焉。人能先藏其神，神化為精，精固氣充，自然有一段道不破的光景，運於其中，此時方知身外有身。欲合三家，將自己的識神，收來入於土釜，調息凝之，凝而復凝，覺得有些走處，仍以意收之，仍歸於土釜，龍之養珠，同此法也。此之謂養神，氣本隨神，神之所至，氣亦至之，然亦不可無法。氣之海，在腎之前，臍之後，小腸之左、大腸之右；恍兮惚兮，杳兮冥兮，若有若無，綿綿不息。
養之之法，看其往來、動靜、長短、徐疾，認得氣根，眼對鼻准，數其息數，切莫少驚。精之基，在腦在脊，無脂無肉，藏於泥丸，下降命門。能養者不以精養精，而以神養精，欲以神養精，先以氣養之也。神健氣固，而精自化，化交媾之精，而成元精。元精者，天一之水也；然後煉精化氣。氣本呼吸之氣，久而久之，真氣自現，然後用胎息之法煉之，化呼吸之氣，而成元氣。元氣者，地二之火也。氣煉成而化神，神本思慮之神，久而久之，陰盡欲消，陽復理長，則識神而成元神。元神者，貫乎水火，統乎陰陽，陰陽顛倒，水火既濟；久而久之，則水火歸原，陰陽一致，此之謂三家相見，混沌一氣，而妙用出焉。仙聖到此，另有精進道理，俟河洛講完，再講此精進道理。
精進之理，爾等曉否？此道知之者鮮，聞之者希，即道所謂金丹，儒所謂神化，釋所謂了性。人自明心見性以後，本來良知良能，一一悉了於心，而神化之道，未曾聞也。此道乃是古聖未傳之密，何以不傳？恐其世間之人，不明一貫之理，而執虛守寂，入於異端，將築基煉己之功夫，未曾閱歷，而即談元，致使學道者不修五倫，不盡五常，將性中之固有，職分之當然，一概掃除，妄稱了道，假仙釋之名；藏無為之拙，孤守空寂，壞其真傳，將生生不息之理，而歸於一一執中之權。使父慈子孝、兄友弟恭、君仁臣敬之道，一一掃而除之，拋其妻而別其子，使國無楨幹之臣，家無骨幹之子，為世間之罪人，尚在不及，又安望夫，成仙成神！仙與儒，原是一理，這個物事，原非無緣分者可聞，亦非無氣志者可做。要學此道，先將本來之善，明之於心，明而復明，使無一毫之間隔，一絲之偏私，使聖賢的道理，與自家的念慮一一悉合，略無一點蒙混，然後推而行之，自家而國，自國而天下，皆我性分之固有、職分之當然。
為民為官，順而行之，無往不利。彼以入山為高，入林為深者，安能成大事、立大業、明大體、入大道哉！吾之說此一段，使入道之人，知其正路，修其正道，避其曲，就其實，可耳。吾之所以教爾等者，先靜其心，後淨其身，身心靜淨，大道可成。
三家相見之理，業已聞之，而八識歸元之道又何如？前言八識，統乎本末，貫乎內外。人生於世，在母胎中，只是混混沌沌，無炎涼，無毀譽，無彼此，無貴賤，無貧富，無智愚，無高下，無遠近，無親疏，只是個一元之氣，恍兮惚兮，惟知天真自如，何曾有一點渣滓？第識一開，則萬魔侵身，而天君退藏，純是陰神用事，而真陽不復能守，可惜可惜！吾自無量劫來，欲度凡身，千言萬語，總使人復其本性，克其己私。這私在人心中，如火燃燃，終無一息，志隨欲遷，難脫塵緣。有眼識則眼不淨，而心一動，心既動之，眼識不歸，元神日疲矣。耳之識一動，笙簧絲竹亂其神，是非毀譽動其志，耳識不淨，心亦不淨，是亂其心而不歸元者耳也。舌為心苗，舌識不淨，而爭端即起，干戈頻興，舌識者，禍之門、爭之鋒也，舌識不淨，而心遷之，心遷安得歸元矣。
此外識不之不歸元，而內識因之。內識詳言於前，這是一中生萬，萬化萬萬，無盡期之賊也。人欲此八識歸元，先制其外，外不見外，而外識可以歸元，外識既歸於元，而內識尚難制伏。
欲制內識，有一善術，將此身立於乾坤之中，而此心混在先天之內，明淨無礙，自有一段光景現出，何必在小體中用心，大體通造化，運神明，生萬物，統古今，人我一體，人物同原，小體只是認得自家，而不能該乎萬類。識得大的，小者自不能奪也。三家自然相見，八識自然歸元矣。
此一段吾為爾等細講者，只是教爾等認得元也。元者，即河圖中之中五之中。有此中則能生，有此中亦易死。死死生生，變化無窮。吾今大泄其機，一言以蔽之曰：不生不死。爾等敬聆之，吾明日再講之。一生二兮二生三，三生萬物理自然。若能從萬歸於一，始信大道不虛傳。
河圖之理，於前詳示，今再示地四生金，天九成之之道。地居坤，四居兌，此即是地四生金之象。坤為老陰，兌為少女，老陰生少女，即是地四生金。地本至陰，而得乾之二陽，即變為兌，兌者陽極而陰，坤乃陰中之陰也。以陰中之陰，而生陽中之陰，即是生金之象。金者至剛至堅，光明照徹，塵氛不染之象。西南是得朋之地，而正西乃煉金之方。坤以象身，陰象也，兌以象志，堅象也。志由心生，不堅不成。堅者兌體也，而化堅者陽也，真元之氣也。真元者，陽中之陽，即天也，九也。欲石成金，必得以氣運火，即此上下之謂也。
地四在人身中，為腹為志，腹無志，身不靈，志無真，丹不礙，志真合一，而大道可成。羲皇畫卦之始，不過觀夫！陰陽建順剛柔動靜之義；而為八卦，有對代、有方體、有循環、有端倪，然將天地中之造化，未必盡泄盡也。吾再與爾等明處一譬之：一木也，未出土而兩儀具焉，四象分焉；即一岀土，猶是一元之氣，而杆立焉；既而稍長，兩枝分焉，再長而四條出焉。由此四中，百而千焉，千而萬焉，一生而無不生，生而生之，生無所生，則根死而木枯矣。人亦猶是，當其混沌之時，眼不生視，而眼具焉；耳不生聞，而耳亦具焉；口不生音，而口亦具焉，鼻不生臭，而鼻亦具焉。四者在混沌之時，初非無形，而真元之氣，不為形役，故無疾病，無夭折。
母生子生，母死子死，全然不知疾病夭折。一生下來，以天為父，以地為母，天地生而我亦生，天地死而我方死，何世之人，壽夭之不同，此不在天地，而在己修也。己若不生，天地豈忍使死？生與不生、死與不死，只是在人；人若修其身以合三元，凝其身以合三家，則純陰者，倚純陽而長，純陽者，倚純陰而久也。
河圖中之妙用，只在天人一貫上參之。而天人一貫之理，自始至終，皆不可無，看其功之淺深，識之高下，以為獨得。故子教人，常設四科，常言三雅，非有私於人，只以人教人爾。吾之講河洛亦然，等諸夫子之善誘可耳。故顏子曰「博我以文，約我以禮。」禮與文，人人皆聞，何顏子獨謂是我，亦不過在己之獨得處，以示門人耳。
今講河洛亦然。天下有有形之文字，亦有無形之文字。有形之文字，以證無形之文字，能得無形之文字，則有形之文字，俱為糟粕。○，吾本欲爾等悟無形之文字，不得已而示此有形之文字也。你道這無形文字是誰？
智者謂智，仁者謂仁，惜乎百姓而不知。故孟子曰「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之，而不知其道者眾也。」此三聖人，才算得能作書，能讀書；不然，尋章摘句，與己何涉？吾總欲爾等成個好人，看來都不能領會，再講天機一段參之。夫！天機在日用之間，人人由之，究竟未必人人察之。爾等聞道有日，亦知天機之所在乎？天之機不動，則萬物無以為生；人之機不動，則子孫何以而長；地之機不動，則呼吸何以而調？此機之所由生，即機之所由殺也。人若能察其機之所以為機，天之所以為天，則人之所以為人者，可得而會心焉。天機不必遠求，只在日用之中，悟得此理，可以希聖希賢，不悟此理，即刻為愚為狂。然則所謂天機者，果何說也？即孔子所謂明德，即曾子所謂誠獨，即子思所謂中庸，即孟子所謂仁義。雖千經萬卷，無非所以言良心；良心即天機，天機即良心，無二道也！
聞易者二子，學易者只二子，其外或長於詩，或長於禮，俱是求個至道。你道這至道，本來難聞，子曰「信而好古，敏以求之。」聖人尚歎朝聞道，夕死可矣，況下愚乎？下愚之不能聞道者，非道之果難聞，乃為小體而不得聞，無惑乎所求者小，所失者大也。
陽之極，有一養陽之法，曰無首。首為陽象，養陽之法，惟在無首。無首者，藏之象也。君子退藏於密，是其法也。即以人事言之。高而不危，常守貴；滿而不溢，常守富。富貴且然，況性命之道乎？人生一身，全是精氣神三者運之，眼光不凝，神乃散之；耳韻不收，精乃泄之；舌神不守，氣乃亡之。人一生下，知識漸幵，耳有聞，目有見，聲聲色色，無窮私欲，將一點真元之氣，盡行散極。以有形之欲，推之於無形之識；以分內之想，極之於分外之求。可思者思以耗其真，不可思者妄以搖其精，將一點真陽，用之於純陰之地；用之不盡，用而復用，以至用無所用，則陽溢於外，而不能藏於中。不損何能？不盡何待？此是天九之數也。
天五生土，地十成之之道，天地皆有五，合之而成十。五者陽之變化，十者數之始終。天有五行，地有五運，人有五常，一而二，二而一也。此處不以五行言，而以變化言也。天之金，即地之石，人之勇也。天之木，即地之柔，而人之仁也。天之水，即地之脈，而人之智也。天之火，即地之剛，而人之氣也。天之土，即地之形，而人之信也。人不知三才合一之道，而亦不知五行攢簇之理；人果將天地之道，參得了了，然後以有恆之心，求剛健之德，則欲消理長，自能超脫塵緣，而入於清淨之天矣。五行，說無形之變化；地十，講有形之錯綜。那無形之變化，成有形之錯綜。即如：春無形，而草發木生則有形，是無形者天之木，而有形者地之成。
秋無形，而露白葭蒼則有形，是無形者天之金，而有形者地之成。冬無形，而梅開雪舞則有形，是無形者天之水，而有形者地之成也。
中五屬土，貫乎四時，無象無形，直是一個健字，默運於四序之內，直貫乎三才之中，即是易所謂正位居體者是也。
天五地十之道，昨已聞其大概，今細講之：天地本是一個公字，公字原是一個中字，河圖中之中五，乃三才之本，萬象之根。天無此，無以生；地無此，無以成；人無此，何以真？
但凡天下物色，皆從此中字化生，故堯夫常詠「天向一中分造化，人從心上起經綸。」即此之謂也。千古神聖，俱由此成；千古之物，亦從此化。所以以有形求中，中不得而執；以無形求中，中亦不得而執也。故欲執中，先從有形之中；以無形求中，中亦不得而執也。故欲執中，先從有形之中，尋出一個無形之中，此之謂時中。時無定，中亦無定。譬如一室之中，中即是中，而一室之中在此。倘一室而分三，則此一室之中，不得而謂之中也。推之人事之常變，時運之推遷，學問之高卑，事物之大小，皆然。
河洛之數，錯綜變化，生於一而終於十。十者數之終，而一者數之始也。天地雖大，莫逃其數；人身雖小，亦莫逃其數也。數不盡，則生化不休，數一盡，則長養何休。你道這數怎樣生，怎樣成？順之則生，逆之則成，此之謂萬化歸根之道，此之謂一元複始之原，而死者生之歸也。生生死死，一而二，二而一也。
人之所以不能歸根覆命者，非根之難歸，命之難復，惜乎不曉其術，故有盡而不能有成。爾等欲成其數，還要自萬而至於千，自千而至於百，自百而至於十，自十而歸於一。即是三教一原，萬聖一揆，得此方為天地間的明人，乾坤內的好漢。你道這萬何以歸千，千何以歸百，百何以歸十，十何以歸一？
人之心思智慮，憧憧往來，不知有幾千萬的想頭，有幾千萬的妄念，晝而思之，夜而夢之，紛紛不定，盡是動中用事，哪得一時之靜？故將本原的一點靈明，俱教無數的私慮奪之，可惜；一至靈明耗盡，想想而不得。爾等欲萬歸千，先將此身看破。凡一切妄想掃而除之，使耳目口鼻，各各歸元，自然有一段真精神、真命脈，時時流露，采而養之，自能挽其造化，奪其天機，何患大事不成也。
此書始終，只是一個靜字。靜者，聖學之成始而成終也。
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