道教音樂養生

道教音樂養生06.01.2019

在中國優秀傳統文化之中，道教文化可謂是文化思想發展的根源之一，因此在中國傳統音樂對文化的傳承中不乏對道教文化的傳播與體現。道教音樂中對養生機理的表現，是在性命雙修、心身並調、形神共養之中，神主要指虛靜柔和的音韻，形是指五音六律，進而在道教音樂中神與心相同，因此韻在其中可修心養性。

中國傳統音樂中不乏對中國優秀傳統文化的繼承與發展，從這一關鍵點出發可以明確的得知中國傳統音樂與道教文化的結合，進而從此出發可以做出以下的相關判斷。中國傳統音樂與太一之道同根同源，這個觀點在呂氏春秋大樂中得到充分的說明，根據其中「音樂之所以由來者遠矣，生與度量，本於太一。太一出兩儀，兩儀出陰陽。陰陽變化，一上一下，合而成章。」而得出的結論。除此之外，中國傳統音樂之中還蘊含著道的特徵，例如：無為、反者道之動，在道教文獻之中都有呈現，最為明確的應該是徐琪所著的五知齋琴譜中提到過：「昔者伏羲之王天下也，仰觀俯察，感榮河出圖以畫八卦，聽八風以制音律…」其中雖說是對琴音的描寫，但在仔細閱讀之中，可以發現琴外之音是對道的論述，其中廣泛的結合了道教中的自然、無為等基礎理論觀點，在其傳播之中被學者稱為琴道。在五知齋琴譜中還有一句話對道教文化進行說明，那就是返其天真，忘形合虛，凝神太和，當中不僅對修身理性進行具體的表現，還對反者道之動中與道相關的運動規律進行呈現。

在道教文化發展中，眾多教徒將性命雙修，成仙證真作為道教文化中的精神支柱，進而當前對道教音樂養生機理的研究也可以根據此進行分析。性命雙修作為其中思想上的基本理念，其中對性的修養，可以理解為對無形的心神進行潛在的修養，在其發展中逐漸演變為當前我國人們所熟知的修心養性。除此之外，根據傳統醫學中的理論知識對性命雙修進行分析，發現在傳統醫學之中，其主要針對的是不被人的喜、怒、哀、樂、悲、恐、驚所影響，進而危害自身健康，在古代醫書百病始生中就曾指出：「喜怒不節則傷髒，髒傷則病起于陰也。」其主要的意思是過於刺激的情緒對人的臟腑有負面的影響，比如喜傷心、悲傷肺等等，嚴重的情況下還能導致人機體氣機的紊亂。而道教音樂中講究的是虛靜陰柔，就是在自然之中做到天人合一，用簡單的話來形容就是不以物喜，不以己悲，以此來達成人與自然之間的平衡。因此，在道教音樂中能對人們的情緒進行安撫、平息，進而達到修心養性的目標，進而可說道教音樂養生。

當前我國所推崇的道教音樂養生，並不是歪理邪論，不僅能根據傳統醫學中的形神共養進行呈現，在當今社會以及醫學學家的研究之中，發現其在當代醫學中也能進行結合，因此，在發展中醫療方式中加上了音樂治療，並在許多國家進行推廣發展，依照當前醫學的發展條件來看，音樂在播放的過程中，對人的心理與身理都具有極強的調節作用。根據相關的研究資料，可以發現音樂在對神經系統會產生一定的影響，特別是人的大腦皮層，不同的音樂人的感官對其都會具有不同的反應，進而利用音樂對人神經的影響，能在一定程度上對人的基本情緒進行有效的調節，對人的內環境進行穩定。除此之外，還有一些研究發現，人體皮膚表層細胞會產生微振，經過研究發現，並不是人體皮膚的表皮層細胞能進行微振，人身體內的所有器官的細胞都能進行微振，是在大腦皮層的指揮下進行的。當音樂被人的大腦皮層所接收時，人體會產生共振的效果。進而當人的身體處於不平衡的狀態時，可以利用音樂，對身體內的微振活動進行調節，輔助其恢復到正常的範圍之內，進而達到祛病延年、養生健體的目標。由此可見，道教音樂的養生機理發展的重要性與必要性。

綜上所述，中國優秀傳統文化在發展以及傳承的過程中，不斷與我國各種形式的文化相結合，其中最引人矚目的應該是其中道教文化與傳統音樂的融合，進而在這個過程中古代人們逐漸嘗試以其來進行治病養生，在此基礎上發展至今。當今在道教音樂養生這件事情中，人們嘗試運用傳統醫學與現代醫學的結合，做到性命雙修、形神共養、心身並調，對身體健康進到很大的促進作用。