無為之道
無為相對有為而言。老子最先提出道常無為而無不為(三十七章)的命題，以說明自然與人為的關係。他認為道作為宇宙本體自然而然地生成天地萬物，就其自然而然來說，天道自然無為；就其生成天地萬物來說，天道又無不為。無為與無不為，即有為。無為為體，有為為用。也就是說，必須無為才能有為，無為之中產生有為。這就是道常無為而無不為的基本含義。老子哲學以無為為本。老子明確提出道法自然(二十五章)。意思是，道的法則就是自然而然。道本身自然而然；道聽任萬物自然而然地發展，生長萬物而不據為己有，推動萬物而不自恃有功，長育萬物而不作其主宰。老子還把天道自然無為推衍為人道自然無為，提出絕聖棄智(十九章)無為而治(五十七章)的政治主張。他建議統治者順應自然，效法自然，奉行「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸」(五十七章)的政策，最終實現道常無為而無不為，為無為，則無不治。老子的無為思想有其繼承西周無神論，否定神學目的論，強調尊重自然規律，遏制統治階級掠奪本性的一面，也有其過於排斥有為。忽視人的主觀能動性的一面。這兩面對後世哲學都產生了重要影響。
莊子將老子的無發展到極至，也將老子的無為發展到極至。這個極至就是至人與逍遙。莊子著逍遙遊。所謂逍遙，指一種個人精神絕對自由的境界。他認為，真正的逍遙是無待，是任其自然。所謂無待，就是無條件限制，無條件約束。他例舉小鳩、大鵬以至列子禦風而行，都是各有所待，都是有條件的，所以都不是絕對的逍遙。他說：「有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。」認為無為自然，有為徒勞；人只能順應自然，不可能改變自然。又說：「若夫！乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉?故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。」(應帝王)認為只有憑藉天地的正道，駕禦陰、陽、風、雨、晦、明六氣的變化，以遨遊於無窮者，才是無所待、無所累的至人。至人無我、無為、無名，與天道一體，達到了超越生死、物我兩忘、天地與我並生、萬物與我為一的境界。莊子認為，只有到達這一境界，才是絕對的無待、無累，才是絕對的自由。至人是莊子的理想人格，逍遙遊是莊子哲學所追求的理想境界。二者都是對老子無為思想的極端發展。
漢初黃老學將道家的無為而治由理論推向實踐。西漢建朝，社會初定，國家需要安寧，經濟需要恢復與發展，人民需要休生養息。黃老學適應社會的需要，提出無為而治，得到漢初統治者的重視。漢文帝、景帝、竇太后等都以黃老學作為治國的指導思想。主要大臣蕭何、曹參、陳平等都好黃老之學，施無為之政。淮南王劉安主持編篡的淮南子一書，是漢初黃老學的理論總結。
黃老學相容並包。一方面它繼承了道家的無為政治，提出君道無為、臣道有為的思想，認為貴清靜而民自定，君主治國掌握政治要領即可，不要作過多的干涉；主張省苛事，薄賦斂，毋奪民時，讓百姓休生養息。一方面又吸取了法家的法治思想、儒家的禮義仁愛思想、墨家的兼愛思想、名家的形名思想等，提出刑德並舉，恩威並施，循名責實，賞罰必信，並認為不爭亦無成功。淮南子還對無為作了新的解釋，說「所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為」，反對離道而妄為，主張循理而舉事，因自然之勢加以主觀努力而有所作為。因此黃老學的無為而治是道、法、儒、墨、名、陰陽諸家思想的融合，是無為與有為的結合，是經世致用之學，在政治上具有了積極進取的精神，在相當程度上克服了老莊的消極無為的思想。
漢初文景之治的歷史佳話，固然有多方原因，但統治思想中的無為而治，給飽經戰亂的社會與人民帶來休生養息的機會，無疑是一個重要因素。但是，隨著歷史條件的變化，到東漢時，一些方士把黃老學與神仙長生、鬼神祭褥、讖緯符籙等方術雜糅在一起，視黃帝、老子為神仙，形成原始道教。黃老學逐漸變為早期道教的前身。
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