道教儀式之燈儀01.13.2005元始道長
燈儀是道教齋醮中一種常見的儀式,它以行儀的道士手持光輝朗明的燈為特徵,以象徵上照諸天,下照地府。燈儀一般都在日落以後舉行。
現存道藏中的燈儀約有二十種,分屬金籙和黃籙兩類。例如:金籙類的玉皇十七慈光燈儀、上清十一曜燈儀、三官燈儀、南斗延壽燈儀、北斗七元星燈儀、北斗本命延壽燈儀等,黃籙類的黃籙九陽梵氣燈儀、黃籙九巵燈儀、黃籙破獄燈儀、黃籙五苦輪燈儀等。
宋代道士朱法滿的要修科儀戒律鈔引金籙簡文稱:「燃燈威儀,功德至重,上照諸天,下明諸地,八方九夜,並見光明。侍燈之官,勤為用意,每令燈光,竟夕明真。」中國古代祭儀中有火祭的記載,周禮稱「爟祭祀,則祭祀」,爟即舉火。但是並無燈儀。據文獻記載,大約秦漢時的帝王宮室中,就已有青玉五枝燈、百華燈樹和芳苡燈等。兩晉南北朝時,燈開始進入士大夫階層的生活。西晉傅玄有燈銘,北周庾信有燈賦,梁江淹也有燈賦,還分述大王之燈的華豔,庶人之燈的窮樸。東漢早期道教,並無有關燈儀的記載,將燈引進齋醮壇場約在南北朝時期。
南朝宋道士陸修靜在洞玄靈寶齋說光燭戒罰燈祝願儀述及醮壇執事就有侍燈之職,稱其職能為「景臨西方,備辦燈具,依法安置,光滔火燃,恒使明朗」,並稱如使燈火中滅,罰香一斤。北周武帝宇文邕編集的無上秘要述及三皇齋等各種齋法時,各有醮壇設燈的記載,例如,三皇齋設壇方二丈四尺,四方各列九燈,共三十六枚;金籙齋法在四季燃燈時,數量各有不同,少則三燈,多則一千二百燈;太真上、中、下元品燃燈也有不同,其中,上元齋法燃燈上極九十燈,中可六十燈,下可三十燈,中下元齋法燃燈數略少。另外還須在太歲、年命上二處燃燈,令晝夜恒,餘燈則白日不須明,如逢天雨僅於齋堂燃太歲、本命二燈便足,餘者可缺。盟真齋「於家中庭,安一長燈,令高九尺,於一燈上燃九燈火,每令光明,上照九玄諸天福堂,下照九地無極世界」,以使「九幽之中,長徒餓鬼,責役死魂,身受光明,普見命根。」因此,燈在醮壇上的作用,僅僅是照徹幽暗的作用。
同時,道士在齋儀中,除了燃燈、禮燈以外,也將燃燈同內修結合起來,認為燃燈能使神歸於形,無上秘要引洞真天關三圖七星移度經稱:「子學神真之道,處虛宮之上、瓊宮之內,不知明燈以自映,通玄光於五臟之內,因得明矣,形體之神因得歸也。子若能暮明燈於本命,朝明燈於行年,恒明燈於太歲上,三處願念,即體澄氣正,真光內照,萬神朗清,元君奉法,施行三年,即致夜光,…行之九年,身體光明,徹視萬里。」另外,也將燃燈同念誦和叩齒等儀式或方術結合在一起。無上秘要引洞真智慧大戒經有明燈頌五言、二十六句以及叩齒三通的提示,稱「徒燃燈而不知此誦,六天魔府不過人死命,八方諸天不遣金童玉女,飛天神人不降于子矣。十方三界,不度兆仙名于東華南宮,不受子七祖父母化生之道。」
約于唐末杜光庭時代,禮燈之法已經形成,杜光庭在無上黃籙大齋立成儀卷十九禮燈儀一節中,有注稱,燃燈威儀,法師率眾每夜旋繞燈下,依位咒祝。在南宋時期,靈寶齋法中首先出現了九幽燈儀、血湖燈儀等,與破獄有關的黃籙類燈儀,而後在元明時期敷衍出了大量燈儀。
明朱權的天皇至道太清玉冊卷五稱「醮壇所用燈圖,古有一百餘樣,其式繁多」,該書所列燈圖,計有十一種,諸如:玉皇燈圖、周天燈圖、本命燈圖、北斗燈圖、南斗燈圖、十二曜燈圖、九天玉樞燈圖、火德燈圖、九宮八卦土燈圖、血湖地獄燈圖、煉度燈圖等。現存的金籙類燈儀的程式,大致是:入壇,啟白(通意),歸命和讚頌,諷經,宣疏,回向。各燈儀的主要內容和區別,在歸命和讚頌部分。例如在九天三茅司命仙燈儀中,有歸命太玄妙道沖虛聖佑真應真君,贊詠沖虛聖佑真君 歸命定錄右禁至道沖靜德佑妙應真君,贊詠沖靖德佑真君;歸命三宮保命微妙沖惠仁佑神應真君,贊詠沖惠仁佑真君。歸命文辭是散文體,贊詠文辭是詩體。玄帝燈儀則重複三次歸命北極鎮天真武玄天上帝,三次贊詠。三次文辭略異。散文體是念誦,詩體當是唱贊。唱念錯落有致,加上壇場燈燭輝煌,表現燈儀上照諸天的景象。
現存的黃籙類燈儀的程式,也是入壇,啟白(通意),舉天尊之號和讚頌,諷經,宣疏,回向。在舉天尊之號和讚頌部分,都與破獄拔亡有關。例如在黃籙破獄燈儀中,高功舉玉寶皇上尊,破東方風雷地獄;舉好生度命尊,破東南方銅柱地獄;舉玄真萬福尊,破南方火翳地獄;舉太靈虛皇尊,破西南屠割地獄;舉太妙至極尊,破西方金剛地獄;舉無量太華尊,破西北方火車地獄;舉玄上玉晨尊,破北方溟冷地獄;舉度仙上聖尊,破東北方鑊湯地獄;舉上下方救苦尊,破中央普掠地獄。黃籙五苦輪燈儀以舉尋聲救苦天尊開始,舉轉輪聖王天尊結束,中破五輪迴之苦,即五輪迴之道:色累苦心門,受累苦神門,貪累苦形門,華競苦精門,身累苦魂門等。在散文式的文辭中,每個內容均間有詩體文辭,其念唱結合的方式與金籙類燈儀相同。
宋元以後,黃籙九幽燈儀演譯十分普遍。據靈寶無量度人上經大法稱:「昔祖師所說三元簡文,燃燈科式最為禁重,而重陰一照,萬苦停辛,鐵獄無窮,蒙光開爽。黃籙科九幽齋儀,有回耀輪燈、九巵神燈、九獄神燈,破昏暗於長夜,照苦奭於三途,假天象之慧力,分上聖之威光,照徹寒扃,普開冥壤。」法師于日中時分,以符咒從陽燧取火,點天尊前明燭一炬。入夜,法師與侍燈在天尊前分請燈光於壇,「燃燈光,照徹于冥陰,使幽奭立度於開泰。」然後,行攝召之法,明九幽之獄而能破其幽暗,可度亡魂。九幽者指「北斗九元之所化幽獄也,分佈九維,東曰幽冥,南曰幽陰,西曰幽夜,北曰幽酆,東北曰幽都,東南曰幽治,西南曰幽關,西北曰幽府,中央曰幽獄。」法師破幽之法,就是「左手掐中指中,隨方化身,取本方氣而吹彈」,心中存自身為破獄各方之高真,同時東方步丁罡九步,南方三步,西方七步,北方五步,四維並五步,中央則丁罡一十二步。據現存九幽燈儀破獄時,法師由南順時鐘繞壇一周,執靈寶策杖,在各方以策杖擊地,象徵擊破地府,「八方都畢,至中央,並燒二符二幡」,「掐玉清訣,存黃色之雲覆於一方,存自己作天尊之形儀。每獄皆叩齒九通於咒前後,如此,則地府開,亡奭登真也。」最後禱以收燈祝文,稱:「請覆金蓮之焰,恭願亡過某千生罪垢,隨落燼以俱消,化萬劫殃纏,逐傾光而盡滅。身度光明之界,永離黑暗之鄉。」
由於在夜間舉行,壇場燈燭輝煌。元代馬祖常有詩云「炬焰天無夜,熏焚樹有煙。」但壇場設置歷代並不一致。
要修科儀戒律鈔卷八稱:「於中庭燃九燈於竿上,以照九幽,壇四面各燃九燈,合三十六燈。露經中庭,巡繞九幽燈,燒香行道禮懺也。」也有壇中立一梓輪,上中下三層,上層燈十二,中層燈十六,下層燈二十一,共四十九盞。也有壇中築一沙壇,外方內圓如車輪共三圍,週邊燈二十四,中圍燈十五,內圍燈九,中央又燃燈一盞,共四十九。另有以土九石作壇九所,每壇二尺見方,合之壇共六尺見方。每壇燈三炬,九壇共燈二十七炬。由於壇場狹小,火燭不便,也有不安燈壇而改用白米鋪燈的。據道書援神契稱:「古者倉頡制字而天雨粟,鬼夜哭。故道法劃地為獄,以米為界,後世凡鋪燈,皆用米,本諸此也。」可知鋪燈用米也是古法,至少有七百年的歷史。
在南北朝時期,道教就已將輪迴之論作為教義的一部分。但是將它同道教固有的我命在我不在天的教義結合以後,對於地府和輪迴的態度又不是消極的。黃籙類燈儀,就是為了呈現光照地府、拔度亡魂,解脫輪迴的願望。
無上黃籙大齋立成儀卷十九稱:「幽冥之界,無復光明,當晝景之時,猶如重霧,及昏瞑之後,更甚陰霾,長夜罪魂,無由開朗。眾生或無善業夙有罪根,歿世以來,沉淪地府,受諸惡報,幽閉酆都,不睹三光,動經億劫,我天尊大慈悲湣,弘濟多門。垂燃燈之文,以續明照夜,靈光所及,罪惱皆除,更乘懺拔之緣,便遂往生之願。若有善男子、善女人,發無上道心,依按科格,來詣齋所,齋備香油,為國主、帝王、君臣、父子,三途九夜,若幽若明,依法然燈,照燭內外,上映諸天之上、福堂之中,下照九地之下、地獄之內,使苦魂超度幽奭開光,九祖升天,三途黑暗,福霑一切,功德無窮,當知此人積劫善緣,必得成道。」
注:道書中稱亡爽是亡奭之誤。人之奭靈入地府受煉也。
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