無爲清靜長生眞人至眞語録七

無爲清靜長生眞人至眞語録04.29.2004元始道長

復詢方者何也？

答曰：方者，天地方圓、生於萬物也。不以愛者、恩生也；不以憎者、害滅也。太上布德、救於萬靈，不以貴者愛戀也、不以賤者斷絶也；天地生於萬物，布氣而平也。太上救於萬靈，布德而平也；萬物氣通，則通天地之大恩功也；萬靈德通，則通太上之大恩行也。謂之天地聖人若私至功至行也。

經云：是以聖人方而不割。

眞明其方寸、則命光圓也。

復詢圓者何也？

答曰：圓者，天之圓光，望日、則月圓也；晦日、則光盡也。人之命光十五則連受胎十六歲命圓也。八八而卦盡也，光盡則天無明也；卦盡、則人無命也。少欲、則命延也；多欲、則壽夭也。謂之天之人之盈虧也，無情、則命住也；無物、則性通也。命通性，則如水見土也；性通命，則如土見水也。常善通，則眞火降也；九轉成，則形不朽也。

經云：見小曰明。

圓光顯則應也。

復詢應者何也？

答曰：無形之道，不應有形之身也；無形之性，不應有情之禮也。貴實者，仙道則道應其性也；貴華者，人道則形應於禮也。應其性，則眞也；應於禮，則僞也。天之道抑高而舉下也，人之道損貧而奉富也。順其天道，則逆於人道也；順於人道，則逆其天道也。

經云：上禮爲之、而莫之應。

道應其無爲、則眞通變也。

復詢變者何也？

答曰：變者，無爲眞變，則如水中鑑月也；有爲僞變，則似鏡裏觀形也。知無爲之變，則眞性通也；見有爲之變，則僞形力也。通，則無情之眞忘；有，清之僞也；力，則有情之僞；昩，無情之眞也。眞變，則性通道也；僞變，則身貪利也。道通，則全其性也；利貪，則害於身也。

經云：爲無爲、則無不治矣。

應其眞變，則道無情也。

復詢情者何也？

答曰：情者曲，則道性無情、而身似有其情也；執，則道性有情、而身如無情也。曲性、無於情則無漏也；執性、有於情，則有漏也。曲，則賢也；執，則愚也。無漏而有賢，則有道、有德也；有漏而無賢，則無道無德也。有道之眞，則魂魄全也；有德之明，則萬化通也。

經云：我無欲而民自樸、我無情而民自清。

道無情，則眞不著於世物也。

復詢物者何也？

答曰：物者，人在於物殻，則似魚在網也；人出其物殻，則如眞在道也。魚在網、離水則死也；眞在道、離物則生也。魚不餌，則魚常在水也；人不貪，物則人常在道也。魚在水，則活也；人在道，則生也。魚得珠光，則變也；人得氣沖，則通也。此兩者迷則死也，悟則生也。

經云：天網恢恢、踈而不失。

物外則忘於機也。

復詢機者何也？

答曰：機者，智也。無道之人，用智則損於人、安其自己，謂之賊也；有道之人，用智則損其自己，安於人，謂之福也。小智，則愚惡也；大智，則賢善也。愚者，違天也；賢者，順天也。違天，則身墮也；順天，則眞昇也。墮者，陰道濁也；昇者，陽道清也。

經云：民之難治以其智多。

自然之智，明道則無慮也。

復詢慮者何也？

答曰：迷世則有心也；悟道則無慮也。貪爭者，運萬慮也；清善，則絶萬慮也。昩，則罪無邊也；明，則福無邊也。無善，則常惡也；無惡，則常善也。常惡者，積愆也；常善者，積德也。有愆，則陰苦也；有德，則陽樂也。世之知利而不知害也；道乃知福而不知貪也。

經云：知不知上、不知知病。

絶慮而盡於物，則至道親也。

復詢親者何也？

答曰：親者，人間所親者，名利親也、僞寶親也；物外所親者，道德親也、眞寶親也。僞親者，有名利、則有寵辱也；有僞寶則有惡人所妨也。眞親者，有道德則清平也；有眞寶，則有善人所侵也。僞益於身、則損其眞也；眞益其身、則損於僞也。

經云：名與身孰親？身與貨孰多？

道，親則物踈也。

復詢踈者何也？

答曰：踈者，厭世則道無踈也；厭利，則身無害也；厭貴，則身無賤也。道無踈，則通世也；身無害，則通利也；身無賤，則通貴也。通世，則善歸也；通利，則福歸也；通貴，則德歸也。常善，則通靈也；眞福，則通命也。至德則通天也。

經云：故不可得而親、不可得而踈。

不踈其道之眞，則明其久逺也。

復詢遠者何也？

答曰：逺者，道包久逺、天高覆逺、地載物逺、王大清逺。道則明萬古也，天則明萬象也，地則生萬物也，王則安萬民也。道無所不包也，天無所不蓋也，地無所不載也，王無所不容也。道包、則大也；天蓋、則大也；地載、則大也；王容、則大也。

經云：大曰逝、逝曰逺。

道非逺、眞洽道則近也。

復詢近者何也？

答曰：近者，近有道之身，觀無道之身；近有道之家，觀無道之家；近有道之鄉，觀無道之鄉；近有道之國，觀無道之國；近有道之天下，觀無道之天下。身孝，則報父母之恩也；家善，則如許君龐士也；鄉行，則憐貧愛老也；國清，則萬民豐足也；天下有道，則天下成熟也。

經云：故以身觀身。

明道，則眞能行也。

復詢行者何也？

答曰：行者，太上所行天之道也。天地不言、而暗施其恩生於萬物也；太上不言、而暗施其德行於萬善也。天地不言、而恩善應也；太上不言、而教善通也。萬物成，則民富也；萬化明，則眞通也。民富，則國太平也；眞通，則樂無事也。民富，則各士農工商也；眞通，則闡太上無爲也。

經云：行不言之教。

道無所行，德無所住也。

復詢住者何也？

答曰：住者，居也。眞無情、而形在道也；僞有情、而身寄世也。眞形，則與道交也；僞身，則應物交也。眞忘形，則道也；身應世，則德也。心有情，則迷也；身逺世，則執也。有道德，則無迷執也；無道德，則有迷執也。眞有道有德，則有賢有善也；僞無道無德，則有愚有惡也。

經云：安其居、樂其俗。

永住太無，則唯然也。

復詢唯者何也？

答曰：唯者，唯然三界、道顯無拘也，飄然四海眞隱無侣也。道無拘，則陰陽外也；眞無侣，則碧霄中也。道體，非空非色也；眞光，不虧不盈也。達無，則出於萬物之殻也；通爲，則闡其萬慧之明也。天大恩，若無恩也；積大德，若無德，謂之明其天之道也。

經云：夫！唯不居，是以不去。

唯樂道而應機，則哀衆也。

復詢衆者何也？

答曰：衆者，衆所明者，愛名、愛利、愛是、愛非也；我所昏者，忘名、忘利、忘是、忘非也。衆愛名，則有辱也；我忘名，則無辱也。衆愛利，則有害也；我忘利，則無害也。衆愛是，則有非也；我忘是，則無非也。衆愛非，則有愆也；我忘非則無愆也。

經云：「衆人昭昭、我獨若昏。」

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