無爲清靜長生眞人至眞語録六

無爲清靜長生眞人至眞語録04.29.2004元始道長

復詢譛者何也？

答曰：譛者，君子則揚人美而掩人醜也；小人則掩人美而揚人醜也。掩人之醜惡、揚人之美善，則謂之德也；揚人之醜惡、掩人之美善，則謂之愆也。有其德，則再爲人貴也；有於愆，則再爲人賤也。今世重人者，來世人却重也；今世輕人者，來世人却輕也。德全其道，則昇也；愆迷於世，則墮也。

經云：知者不言、言者不知。

善譛，則無於惡毁也。

復詢毁者何也？

答曰：毁者，有毁者、愚不知賢也；無毁者、賢知其愚也。愚者，舉惡而抑其善也；賢者，勸惡而歸其善也。愚者，生愆而著其相、求福也；賢者，泯愆而忘其相、守道也。迷者，有惡而有善也；悟者，無惡而無善也。有善者，無常也；無惡者，有常也。有常，則謂之道也。

經云：愚人以天地文理聖、我以時物文理哲。

無於毁、則濁念忘也。

復詢忘者何也？

答曰：忘者，念其道、則忘於世也；念其正、則忘於邪也。

謂之迷悟也。

念道、則修其眞也，念世、則養於身也；念正、則通至理也；念邪、則修色身也；念眞、則有其功無愆也；養身，則無其功、有愆也。念其正，則有行也、無著也；念其邪，則有著、也無行也。

經云：心生於物、死於物。

達理、明其樞機，則眞忘念也，外無貪也。

復詢貪者何也？

答曰：貪者，貪於欲、則喪其命也；貪於財、則喪其身也。

迷者，先甘而後苦也。泯於欲、則全其命也；絶於財、則全其身也。悟者，先苦而後甘也。喪命、喪身，則愚也；全命、全身，則賢也。濁者，貪世違其道也；清者，忘世達其道也。

經云：罪莫大於可欲、禍莫大於不知足。

不貪世僞，則眞抱道也。

復詢道者何也？

答曰：道者，通物無物，則道也。知空而不空，則常也，謂之道常也；道常達，則無爲通也。無者，明恍惚之妙也；爲者，明變通之理也。無，則陰陽之外也；爲，則萬化之明也。達無，而明其有也；通爲，而明其無也。非殢於有相爲也。

經云：道常無爲、而無不爲。

道之爲、非小善，化於俗也。

復詢俗者何也？

答曰：俗者，人之俗軀也；眞者，至神也。謂之有，物也；有之外，道乃天地之先也。物之表性，乃陰陽之外也；有而明，則如石中見其玉也；物而明，則似蚌中見其珠也。有者，人之形也；物者，眞之性也。形終，則性常在也；物盡，則氣常存也。迷有物，則魂魄散也；悟道性，則造化成也。

經云：有物混成、先天地生。

外應俗，而無於非也。

復詢非者何也？

答曰：非者，上士之人，暗行其萬清、萬善，而大通也；下士之人，明縱於萬濁、萬惡，而大笑也。清者，順道而存也；濁者，逆道而亡也。賢者，外不賢也；愚者，外不愚也。清濁賢愚，久而世知之矣；日月之明，非自見其明也，天下衆目見其明也。

經云：下士聞道大笑之。

非其是也。

復詢是者何也？

答曰：是者，從其道、則眞是也。非者，從於物、則僞非也。明眞、則不著於僞也；明是、則不言於非也。明於眞，則妙通其道也；明於是，則妙通其天也。明道，則有其功也；明天，則有其行也。功者，陽道也；行者，陰德也。若私救於萬形，謂之陽功也；若偷救於萬苦，謂之陰德也。

經云：自見者不明、自是者不彰。

自是念道而應物，則有其思也。

復詢思者何也？

答曰：悟思者，有知其萬清、而行則有萬善也。知於萬愛，而行則有萬惡也。有萬清萬善，則眞昇也；有萬愛萬惡，則僞墮也。生無愆、則死無苦也；生有愆，則死有苦也。

經云：吾言甚易知、甚易行；天下莫能知、莫能行。

思，而知其理之妙，忘於世也。

復詢世者何也？

答曰：世者，通世、有知於人、則忘世而向道也；迷世、無知其人、則戀世而背道也。眞通其萬物，則出於萬物之殻也；僞迷其萬物，則在於萬物之殻也。眞出於物殻，則道也；僞在於物殻，則塵也。眞在其道，則無生死也；僞在於塵，則有生死也。悟則智通，迷則不明也。

經云：知人者智。

物極而世外，則明其奥妙也。

復詢妙者何也？

答曰：妙者，眞無欲、則性如皓月圓而觀其妙也；僞有欲、則妄似螢燿明而見於徼也。皓月，則十方明也；螢燿，則一點明也。十方明，則通萬化也；一點明，則執一法也。通化，容於邪也；執法，謗其正也。無高下、通則正也；有憎愛、執則邪也。

經云：常無欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。

達妙則明其微也。

復詢微者何也？

答曰：微者，見其深微、則明道也；明其深慮、則通世也。通道者，預通世也；通世者，不通道也。明道，則提通世者；通世，則敬通道者。通道、行道，則達也；通世、忘世，則賢也。達者，化世之賢也；賢者，化世之愚也。愚者，明則賢也；賢者，明則逹也。

經云：微妙玄通、深不可識。

悟幽微，則明無方也。