二郎真君聖誕

二郎真君聖誕08.06.2018元始道長

二郎神，又稱二郎顯聖真君、灌口二郎、二郎真君、灌江神、赤城王、昭惠顯聖仁佑王、清源妙道真君等等，是民間信仰和道教的神祇人物。民間多認為他是一位與水利、農耕、防止水災有關的神，甚至是水神，清以前曾被奉為戲神，還被奉為獵神、蹴鞠神、雷神、酒神等。連雲港灌南縣內灌河原名灌江，灌河五龍口被認為二郎神居住地。

明清及民國時期灌河五龍口一直有二郎神廟，香火旺盛，後來毀於戰爭。還有認為二郎神居於四川都江堰市，都江堰有二王廟(古稱二郎廟)，所以有些說法，灌江口即都江堰。由於封神演義的影響，二郎神通常稱為楊戩，他力大無窮，變幻莫測，又能有七十二變(八九玄功)。

二郎神楊戩是玉皇上帝的親外甥，曾經力抗天神劈山救母，也曾出手阻撓其外甥沉香救母。楊戩也是中國神話中第一得力之戰神，作為玉帝的外甥，他與玉帝的關係並不好，聽調不聽宣就是極度的個性的表現。

玉皇上帝封楊戩為英烈昭惠顯聖仁佑王，道號清源妙道真君(玄清子)，但他始終對這個舅舅不理不睬，堅決不在天庭居住，而是在下界受香火，帳前有梅山七聖相伴，麾下一千二百草頭神，對於玉帝是聽調不聽宣，就是說只服從命令，沒事別套近關係。這就是心高不認天家眷，性傲歸神住灌江。

楊戩在古典神話中被描述得清奇秀氣，和封神演義中的「扇雲冠，水合服，腰束絲絛，腳登麻鞋」的楊戩並不迥異，只可能是麻鞋換了錦靴。楊戩也是個高傲之人，「我輸與他，列公不必相助；我贏了他，列公也不必相助。」從這兩句話就可看的出來。由於他是個頂天立地的英雄戰神，民間對其恭敬之盛，可說是數一數二。有關他的出身傳說之多，在民俗中可是少見的。

在都江堰(又被稱灌江口)有一座神廟，二郎廟(現稱二王廟)，五代前蜀時期就已經存在，是二郎神的血食之地，每年六月二十六日，當地人都殺羊祭祀二郎神，當時人們還稱二郎神為灌口神。隨著古蜀國的滅亡，蜀族一樣被漢族同化消亡。

在春秋戰國時期，蜀人常常以血食祭祀國家祖先，儘管後來古蜀國滅亡，但失去故國的蜀族人們，仍舊聚集在二郎神的神廟旁，以血食表示對祖先的崇敬。這種宗廟血食的儀式，最初被其它各族認為是不足掛齒，因此二郎神廟有一段時間是以淫祠的面目出現，所謂淫祠就是指沒有經官府認可的宗廟。

蜀中舊有孽龍神話，與水有關。以音求之，二郎就是孽龍。二，古音nì，與孽niè近。郎龍雙聲對轉。孽龍因協助大禹治水有功，享祀為神。傳說上古時，諸龍失管，天下大水，禹奉命率眾治水。剛開始，禹由於沒有經驗，往往耗費了大量精力卻無功而返。

後經人指點，他馴服了一條名叫應龍的孽龍，這是一種有翼的龍。大禹命孽龍用尾巴劃出多條江河水道，水患遂解。在屈原天問裡就是應龍。應龍以尾畫地成河，導洪入海。河海應龍，何畫何歷？問的就是此事。

這類遠古神話，被儒家改造成有教育意義的人倫故事，龍變郎，孽變二，歸到郡守李冰名下做了次子。李冰是戰國秦昭王時人，事見史記。在李冰以前的兩千年前，龍治水的神話就有了。這也符合歷史上二王廟子掩其父的情況，即李冰次子長期居於主殿，而李冰只能配祀偏殿，概因二郎本是更遠古時期的神靈。

在意識到都江堰工程對四川地理的重要性後，首先把二郎廟作為政治目標的，應該是東漢時期氐族的楊難當，最初祭祀二郎神的是少數民族中的氐族，屬於西戎的一支，歷史上常把它和羌族並稱氐羌，只是氐族和蜀族一樣消亡在歷史長河中，羌族存活至今，氐族人楊難當在入侵四川的時候，以自已的姓加入到了蜀國的宗廟中，自此，二郎神開始有了一個楊姓。

與此同時，氐族人在蜀族人的宗廟中，加入了氐族人的最初面貌，二郎神縱鷹架犬的最初形象或由此而來(氐族最終被驅逐出蜀境)。其次二郎神又有了戩這個名字，戩其實是以戈得福之義，混合起來就是殺羊血食求福的意思。自此，二郎神有了一個名字，楊戩，如此，流著蜀族的血脈，有著氐族的肉體的二郎神形象最初形成。

中國漢族民間俗神信仰中，二郎神是影響相當廣泛的一例。自古以來，俗信多以四川灌口為二郎崇祀為正宗，且有迄今屹立在都江堰岷江東岸的二郎廟(又稱二王廟)為證。與此對應，四川漢族民間對二郎神崇拜也最稱興盛，凡驅儺逐疫、降妖鎮宅、整治水患、節令賽會等各種漢族民俗行為，莫不搬請二郎；有關二郎的大量傳說，被編入多種戲劇，甚至影響至地名、山名。在都江堰有每年農曆六月二十四有朝拜二王廟拜見二郎神的傳統，流傳至今。