通玄真經 卷第四符言

通玄真經09.30.2008元始道長

卷第四符言 　

老子曰：道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹天地，而無表裏，洞同覆蓋，而無所礙，是故體道者，不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應。　

老子曰：欲尸名者，必生事，事生即捨，公而就私，倍道而任己，見譽而為善，立而為賢，即治不順理，而事不順時，治不順理，則多責，事不順時，則無功，妄為要中，功成不足以塞責，事敗足以滅身。

老子曰：無為名尸，無為謀府，無為事任，無為智主。藏於無形，行於無怠，不為福先，不為禍始，始於無形，動於不得已，欲福先無禍，欲利先遠害。故無為而寧者，失其所寧即危，無為而治者，失其所治即亂，故「不欲碌碌如玉，落落如石。」其文好者皮必剝，其角美者身必殺，甘泉必竭，直木必伐，華榮之言後為愆，石有玉傷其山，黔首之患固在言。

老子曰：時之行動以從，不知道者，福為禍。天為蓋，地為軫，善用道者，終無盡，地為軫，天為蓋，善用道者，終無害。陳彼五行必有勝，天之所覆無不稱，故「知不知，上，不知知，病也。」　

老子曰：山生金，石生玉，反相剝，木生蟲，還自食，人生事，還自賊。夫！好事者未嘗不中，爭利者未嘗不窮，善游者溺，善騎者墮，各以所好反自為禍。得在時不在爭，治在道不在聖，土處下不爭高，故安而不危，水流下不爭疾，故去而不遲。「是以聖人無執故無失，無為故無敗。」　

老子曰：一言不可窮也，二言天下宗也，三言諸侯雄也，四言天下雙也。貞信則不可窮，道德則天下宗，舉賢德，諸侯雄，惡少愛眾天下雙。　

老子曰：人有三死非命亡焉：飲食不節，簡賤其身，病共殺之，樂得無已，好求不止，刑共殺之，以寡犯眾，以弱凌強，兵共殺之。　

老子曰：其施厚者其報美，其怨大者其禍深，薄施而厚望，畜怨而無患者，未之有也。察其所以往者，即知其所以來矣。　

老子曰：原天命，治心術，理好憎，適情性，即治道通矣。原天命即不惑禍福，治心術即不妄喜怒，理好憎即不貪無用，適情性即欲不過節。不惑禍福即動靜順，理不妄喜怒即賞罰不阿，不貪無用即不以欲害性，欲不過節即養生知足，凡此四者，不求於外，不假於人，反己而得矣。　

老子曰：不求可非之行，不憎人之非己，修足譽之德，不求人之譽己。不能使禍無至，信己之不智，而不能使福必來，信己之不讓。禍之至非己之所生，故窮而不憂，福之來非己之所成，故通而不矜，是故閑居而心樂，無為而治。　

老子曰：道者守其所已有，不求其所以未有，求其所未得即所有者亡，脩其所已有即所欲者至。治未固於不亂，而事為治者必危，行者未免於無非，而急求名者必剉，故福莫大於無禍，利莫大於不喪。故「物或益之而損，損之而益」。道不可以勸就利者，而可以安神避害，故嘗無禍不嘗有福，嘗無罪不嘗有功。道曰芒芒昧昧，從天之威，與天同氣無思慮也，無設儲也，來者不迎，去者不將，人雖東西南北，獨立中央。故處眾枉，不失其直，與天下並流，不離其域，不為善，不避醜，遵天之道，不為始，不專己，循天之理，不豫謀，不棄時，與天為期，不求得，不辭福，從天之則，內無奇福，外無奇禍，故禍福不生，焉有人賊。故至德言同賂，事同福，上下一心，無歧道旁見者，退章於邪，開道之於善，而民向方矣。　

老子曰：為善即勸，為不善即觀，勸即生責，觀即生患，故道不可以進而求名，可以退而脩身。故聖人不以行求名，不以知見求譽，治隨自然，己無所與，為者有不成，求者有不得，人有窮而道無通，有智而無為與無智同功，有能而無事與無能同德，有智若無智，有能若無能，道理達而人才滅矣。人與道不兩明，人愛名即不用道，道勝人即名息，道息人名章即危亡。　

老子曰：使信士分財，不如定分而探籌，何則？有心者之於平，不如無心者。使廉士守財，不如閉戶而全封，以為有欲者之於廉，不如無欲者也。人舉其疵則怨，鑑見其醜則自喜，人能接物而不與己，則免於累矣。　

老子曰：凡事人者，非以寶幣，必以卑辭。幣單而欲不厭，卑體免辭，論說而交不結，約束誓盟，約定而反先日，是以君子不外飾仁義，而內脩道術。脩其境內之事，盡其地方，勸民守死，堅其城郭，上下一心，與之守社稷，即為飾者不伐無罪，為利者不攻難得，此必全之道，必利之理。　

老子曰：聖人不勝其心，眾人不勝其欲，君子行正氣，小人行邪氣。內便於性，外合於義，循理而動，不繫於物者，正氣也；推於滋味，淫於聲色，發於喜怒，不顧後患者，邪氣也。邪與正相傷，欲與性相害，不可兩立，一起一廢，故聖人捐欲而從性。目好色，耳好聲，鼻好香，口好味，合而說之，不離利害，嗜欲也，耳目鼻口不知所欲，皆心為之制，各得其所，由此觀之，欲不可勝亦明矣。　

老子曰：治身養性者，節寢處，適飲食，和喜怒，便動靜，內在己者得，而邪氣無由入。飾其外，傷其內，扶其情者，害其神，見其文者，蔽其真，無須臾忘為賢者，必困其性，百步之中，忘其為容者，必累其形，故羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄，能兩美者天下無之。　

老子曰：天有明不憂民之晦也，地有財不憂民之貧也，至德道者若丘山，嵬然不動，行者以為期，直己而足物，不為人賜，用之者亦不受其德，故安而能久。天地無與也，故無奪也，無德也，無怨也。善怒者必多怨，善與者必善奪，唯隨天地之自然而能勝理。故譽見即毀隨之，善見即惡從之，利為害始，福為禍先，不求利即無害，不求福即無禍，身以全為常，富貴其寄也。　

老子曰：聖人無屈奇之服，詭異之行，服不雜，行不觀，通而不華，窮而不懾，榮而不顯，隱而不辱，異而不怪，同用無以名之，是謂大通。　

老子曰：道者直己而待命，時之至不可迎而反也，時之去不可足而援也，故聖人不進而求，不退而讓，隨時三年，時去我走，去時三年，時在我後，無去無就，中立其所。天道無親，唯德是與，福之至非己之所求，故不伐其功，禍之來非己之所生，故不悔其行，中心其恬，不累其德，狗吠不驚，自信其情，誠無非分，故通道者不惑，知命者不憂。帝王之崩藏骸於野，其祭也祀之於明堂，神貴於形也，故神制形則從，形勝神則窮，聰明雖用，必反諸神，謂之大通。　

老子曰：古之存己者，樂德而忘賤，故名不動志，樂道而忘貧，故利不動心，是以謙而能樂，靜而能澹。以數筭之壽，憂天下之亂，猶憂河水之涸，泣而益之也，故不憂天下之亂，而樂其身治者，可與言道矣。　

老子曰：人有三怨：爵高者人妒之，官大者主惡之，祿厚者人怨之。夫！爵益高者意益下，官益大者心益小，祿益厚者施益博，脩此三者怨不作，故貴以賤為本，高以下為基。 

老子曰：言者所以通己於人也，聞者所以通人於所也。既聞其聾，人道不通，故有聞聾之病者，莫知事通，豈獨形骸有闇聾哉！心並有之。塞也，莫知所通，此闇聾之類也。夫！道之為宗也，有形者皆生焉，其為親也亦戚矣，饗穀食氣者皆壽焉，其為君也亦惠矣，諸智者學焉，其為師也亦明矣。人皆以無用害有用，故知不博而日不足，以博弈之日問道，聞見深矣，問與不問，猶闇聾之比於人也。　

老子曰：人之情心服於德，不服於力，德在與不在來，是以聖人之欲貴於人者，先貴於人，欲尊於人者，先尊於人，欲勝人者，先自勝，欲卑人者，先自卑，故貴賤尊卑，道以制之。夫！古之聖王以其言下人，以其身後人，即天下樂推而不猒，戴而不重，此德重有餘而氣順也，故知與之為取，後之為先，即幾於道矣。　

老子曰：德少而寵多者譏，才下而位高者危，無大功而有厚祿者微，故物或益之而損，或損之而益。眾人皆知利利，而不知病病，唯聖人知病之為利，利之為病。故再實之木其根必傷，掘藏之家其後必殃，夫！大利者反為害，天之道也。　

老子曰：小人從事曰苟得，君子曰苟義。為善者，非求名者也，而名從之，名不與利期，而利歸之，所求者同，所極者異，故動有益則損隨之。言無常是，行無常宜者，小人也；察於一事，通於一能，中人也；兼覆而并有之，技能而才使之者，聖人也。 

老子曰：生所假也，死所歸也，故世治即以義衛身，世亂即以身衛義，死之日，行之終也，故君子慎一用之而已矣。故生受於天也，命所遭於時也，有其才不遇其世，天也，求之有道，得之在命。君子能為善不能必得其福，不忍而為非而未必免於禍，故君子逢時即進，得之以義，何幸之有！不時即退，讓之以禮，何不幸之有！故雖處貧賤而猶不悔者，得其所貴也。　

老子曰：人有順逆之氣生於心，心治則氣順，心亂則氣逆，心之治亂在於道德，得道則心治，失道則心亂，心治則交讓，心亂則交爭，讓則有德，爭則生賊，有德則氣順，賊生則氣逆，氣順則自損以奉人，氣逆則損人以自奉，二氣者可道已而制也。天之道其猶響之報聲也，德積則福生，禍積則怨生，官敗於官茂，孝衰於妻子，患生於憂解，病甚於且瘉，故「慎終如始，無敗事也。」 

老子曰：舉枉與直，如何不得，舉直與枉，勿與遂往，所謂同汙而異泥者。 

老子曰：聖人同死生，愚人亦同死生，不和利害之所在。道懸天，物佈地，和在人，人主不和即天氣不下，地氣不上，陰陽不調，風雨不時，人民疾飢。　

老子曰：得萬人之兵，不如聞一言之當，得隋侯之珠，不如得事之所由，得和氏之璧，不如得事之所適。天下雖大，好用兵者亡，國雖安，好戰者危，故「小國寡民，使有阡陌之器而勿用。」　

老子曰：能成霸王者，必勝者也，能勝敵者，必強者也，能強者，必用人力者也，能用人力者，必得人心者也，能得人心者，必自得者也，自得者，必柔弱者已。能勝不如己者，至於若己者而挌，柔勝出於若己者，其事不可度，故能眾不勝成大勝者也。

通玄真經 卷第三九守

通玄真經09.30.2008元始道長

卷第三九守

老子曰：天地未形，窈窈冥冥，渾而為一，寂然清澄，重濁為地，精微為天，離而為四時，分而為陰陽，精氣為人，粗氣為蟲，剛柔相成，萬物乃生。精神本乎天，骨骸根於地，精神入其門，骨骸反其根，我尚何存，故聖人法天順地，不拘於俗，不誘於人，以天為父，以地為母，陰陽為綱，四時為紀，天靜以清，地定以寧，萬物逆之死，順之生，故靜漠者神明之宅，虛無者道之所居。夫！精神者所受於天也，骨骸者所稟於地也，「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」

老子曰：：人受天地變化而生，一月而膏，二月血脈，三月而胞，四月而胎，五月而筋，六月而骨，七月而成形，八月而動，九月而躁，十月而生。形骸已成，五藏乃形，肝主目，腎主耳，脾主舌，肺主鼻，膽主口，外為表，中為裏，頭員法天，足方象地，天有四時、五行、九解、三百六十日，人有四支、五藏、九竅、三百六十節。天有風雨寒暑，人有取與喜怒，膽為雲，肺為氣，脾為風，腎為雨，肝為雷，人與天地相類，而心為之主。耳目者日月也，血氣者風雨也，日月失行，薄蝕無光，風雨非時，毀折生災，五星失行，州國受其殃。天地之道，至閎以大，尚由節其章光，愛其神明，人之耳目何能久燻而不息？精神何能馳騁而不乏？是故聖人守內而不失外。夫！血氣者人之華也，五藏者人之精也，血氣專乎內而不外越，則胸腹充而嗜欲寡，嗜欲寡則耳目清而聽視聰達，聽視聰達謂之明。五藏能屬於心而無離，則氣意勝而行不僻，精神盛而氣不散，以聽無不聞，以視無不見，以為無不成，患禍無由入，哀氣不能襲，故所求多者所得少，所見大者所知小。夫！孔竅者精神之戶牖，血氣者五藏之使候，故耳目淫於聲色，即五藏動搖而不定，血氣滔蕩而不休，精神馳騁而不守，禍福之至雖如丘山，無由識之矣，故聖人愛而不越。聖人誠使耳目精明玄達，無所誘慕，意氣無失清靜而少嗜欲，五藏便寧，精神內守形骸而不越，即觀乎往世之外，來事之內，禍福之間何足見也，故其出彌遠者，其知彌少。以言精神不可使外淫也，故五色亂目，使目不明，五音入耳，使耳不聰，五味亂口，使口生創，趣舍滑心，使行飛揚。故嗜欲使人氣淫，好憎使人精勞，不疾去之，則志氣日耗。夫！人所以不能終其天年者，以生生之厚，夫！唯無以生為者，即所以得長生，天地運而相通，萬物摠而為一，能知一即無一之不知也，不能知一即無一之能知也。吾處天下亦為一物，而物亦物也，物之與物，何以相物，欲生不可事也，憎死不可辭也，賤之不可憎也，貴之不可喜也，因其資而寧之，弗敢極弗敢極也，即至樂極也。

守虛 　

老子曰：所謂聖人者，因時而安其位，當世而樂其業，夫！哀樂者德之邪，好憎者心之累，喜怒者道之過，故其生也天行，其死也物化，靜即與陰合德，動即與陽同波，故心者形之主也，神者心之寶也，形勞而不休即蹶，精用而不已則竭，是以聖人遵之不敢越也。以無應有，必究其理，以虛受實，必窮其節，恬愉虛靜，以終其命，無所鉕，無所親，抱德煬和，以順於天，與道為際，與德為鄰，不為福始，不為禍先，死生無變於己，故曰至神。神則以求無不待也，以為無不成也。

守無 　

老子曰：輕天下即神無累，細萬物即心不惑，齊生死則意不懾，同變化則明不眩。夫！至人倚不橈之柱，行無關之途，稟不竭之府，學不死之師，無往而不遂，無之而不通，屈伸俯仰，抱命不惑而宛轉，禍福利害，不足以患心。夫！為義者可迫以仁，而不可劫以兵，可正以義，不可懸以利，君子死義，不可以富貴留也，為義者不可以死亡恐也，又況於無為者乎！無為者即無累，無累之人，以天下為影柱，上觀至人之倫，深原道德之意，下考世俗之行，乃足以羞也，夫！無以天下為者，學之建鼓也。

守平 　

老子曰：尊勢厚利，人之所貪，比之身則賤，故聖人食足以充虛接氣，衣足以蓋形禦寒，適情辭餘，不貪得，不多積，清目不視，靜耳不聽，閉口不言，委心不慮，棄聰明，反太素，休精神，去知故，無好憎，是謂大通，除穢去累，莫若未始出其宗，何為而不成。知養生之和者，即不可懸以利，通內外之符者，不可誘以勢，無外之外，至大，無內之內，至貴，能知大貴，何往不遂。

守易 　

老子曰：古之為道者，理情性，治心術，養以和，持以適，樂道而忘賤，安德而忘貧。性有不欲，無欲而不得，心有不樂，無樂而不為，無益於性者，不以累德，不便於生者，不以滑和。不縱身肆意而制度，可以為天下儀，量腹而食，制形而衣，容身而居，適情而行，餘天下而不有，委萬物而不利，豈為貧富貴賤失其性命哉！永若然者，可謂能體道矣。

守清 　

老子曰：人受氣於天者，耳目之於聲色也，鼻口之於芳臭也，肌膚之於寒溫也，其情一也，或以死，或以生，或為君子，或為小人，所以為制者異。神者智之淵也，神清則智明，智者心之府也，智公則心平，人莫鑒於流潦而鑒於澄水，以其清且靜也，故神清意平乃能形物之情，故用之者必假於不用也。夫！鑒明者則塵垢不汙也，神清者嗜欲不誤也，故心有所至，則神慨然在之，反之於虛，則消躁藏息矣，此聖人之遊。故治天下者，必達性命之情而後可也。

守真 　

老子曰：夫！所謂聖人者，適情而已，量腹而食，度形而衣，節乎己而，貪汙之心無由生也，故能有天下者，必無以天下為也，能有名譽者，必不以越行求之，誠達性命之情，仁義因附。若夫！神無所掩，心無所載，通洞條達，澹然無事，勢利不能誘，聲色不能淫，辯者不能說，智者不能動，勇者不能恐，此真人之遊也。夫！生生者不生，化化者不化，不達此道者，雖知統天地，明照日月，辯解連環，辭潤金石，猶無益於天下也，故聖人不失所守。

守靜 　

老子曰：靜漠恬惔，所以養生也，和愉虛無，所以據德也，外不亂內，即性得其宜，靜不動和，即德安其位，養生以經世，抱德以終年，可謂能體道矣。若然者，血脈無鬱滯，五藏無積氣，禍福不能矯滑，非譽不能塵垢，非有其世，孰能濟焉，有其才不遇其時，身猶不能脫，又況無道乎。夫！目察秋毫之末者，耳不聞雷霆之聲，耳調金玉之音者，目不見太山之形，故小有所志，則大有所忘。今萬物之來，擢拔吾生，攓取吾精，若泉原也，雖欲勿稟，其可得乎？今盆水若清之經日，乃能見眉睫，濁之不過一撓，即不能見方圓也，人之精神難清而易濁，猶盆水也。

守法 　

老子曰：上聖法天，其次尚賢，其下任臣，任臣者危亡之道也，尚賢者癡惑之原也，法天者治天地之道也，虛靜為王，虛無不受，靜無不持，知虛靜之道，乃能終始，故聖人以靜為治，以動為亂，故曰勿撓勿纓，萬物將自清，勿驚勿駭，萬物將自理，是謂天道也。

守弱 　

老子曰：天子公侯以天下一國為家，以萬物為畜，懷天下之大，有萬物之多，即氣實而志驕，大者用兵侵小，小者倨傲凌下，用心奢廣，譬猶飄風暴雨，不可長久。是以聖人以道鎮之，執一無為而不損沖氣，見小守柔，退而勿有，法於江海，江海不為，故功名自化，弗強，故能成其王，為天下牝，故能神不死，自愛，故能成其貴，萬乘之勢，以萬物為功名，權任至重，不可自輕，自輕則功名不成。夫！道，大以小而成，多以少為主，故聖人以道邪天下，柔弱微妙者見小也，儉嗇損缺者見少也，見小故能成其大，見少故能成其美。天之道，抑高而舉下，損有餘奉不足，江海處地之不足，故天下歸之奉之，聖人卑謙，清靜辭讓者見下也，虛心無有者見不足也，見下故能致其高，見不足故能成其賢，矜者不立，奢者不長，強梁者死，滿溢者亡，飄風暴雨不終日，小谷不能須臾盈，飄風暴雨行強梁之氣，故不能久而滅，小谷處強梁之地，故不得不奪，是以聖人執雌牝，去奢驕，不敢行強梁之氣，執雌牝，故能立其雄牡，不敢奢驕，故能長久。　

老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也，人之情性皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤，眾人為之，故不能成，執之，故不能得。是以聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫！物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲，是故聰明廣智守以愚，多聞博辯守以儉，武力勇毅守以畏，富貴廣大守以狹，德施天下守以讓，此五者先王所以守天下也。「服此道者不欲盈，夫！唯不盈，是以弊不新成。」　

老子曰：聖人與陰俱閑，與陽俱開，能至於無樂也，即無不樂也，無不樂即至樂極矣。是以內樂外，不以外樂內，故有自樂也，即有自志貴乎天下，所以然者，因而為天下之要也。不在於彼而在於我，不在於人而在於身，身得則萬物備矣。故達於心術之論者，即嗜欲好憎外矣，是故無所喜，無所怒，無所樂，無所苦，萬物玄同，無非無是。故士有一定之論，女有不易之行，不待勢而尊，不須財而富，不須力而強，不利貨財，不貪世名，不以貴為安，不以賤為危，形神氣志各居其宜。夫！形者生之舍也，氣者生之元也，神者生之制也，一失其位即三者傷矣，故以神為主者形從而利，以形為制者神從而害。其生貪叨多欲之人，莫宜乎勢利，誘慕乎名位，幾以過人之知，位高於世，即精神日耗以遠，久淫而不還，形閑中拒，即無由入矣，是以時有盲忘自失之患。夫！精神志氣者，靜而日充以壯，躁而日耗以老，是故聖人持養其神，和弱其氣，平夷其形，而與道浮沉，如此則萬物之化無不偶也，百事之變無不應也。

守樸 　

老子曰：所謂真人者，性合乎道也。故有而若無，實而若虛，治其內不治其外，明白太素，無為而復樸，體本抱神，以遊天地之根，芒然仿佯塵垢之外，逍遙乎無事之業，機械智巧，不載於心，審於無假，不與物遷，見事之化，而守其宗，心意專於內，通達禍福於一，居不知所為，行不知所之，不學而知，弗視而見，弗為而成，弗治而辯，感而應，迫而動，不得已而往，如光之燿，如影之效，以道為循，有待而然，廓然而虛，清靜而無，以千生為一化，以萬異為一宗。有精而不使，有神而不用，守大渾之樸，立至精之中，其寢不夢，其智不萌，其動無形，其靜無體，存而若亡，生而若死，出入無間，役使鬼神，精神之所能登假千道。使精神暢達而不失於元，日夜無隙而與物為春，即是合而生時於心者也。故形有靡而神未嘗化，以不化應化，千變萬轉而未始有極，化者復歸於無形也，不化者與天地俱生，俱生者未嘗化其所化者即化，此真人之遊純粹素道。

太平經內容

 太平經09.01.2008元始道長

合陰陽順道法

還年不老，大道將還人年，皆將候驗。瞑目還自視，正白彬彬。若且向旦時，身為安著席。若居溫蒸中，於此時，筋骨不欲見動，口不欲言語。每屈伸者益快意，心中忻忻，有混潤之意，鼻中通風，口中生甘，是其候也。

故順天地者，其治長久。順四時者，其王日興。道無奇辭，一陰一陽，為其用也。得其治者昌，失其治者亂；得其治者神且明，失其治者道不可行。詳思此意，與道合同。

錄身正神法

天之使道生人也，且受一法一身，七縱橫陰陽，半陰半陽，乃能相成。故上者象陽，下者法陰，左法陽，右法陰。陽者好生，陰者好殺，陽者為道，陰者為刑。陽者為善，陽神助之；陰者為惡，陰神助之。積善不止，道福起，令人日吉。

陽處首，陰處足，故君貴道德，下刑罰，取法於此。小人反下道德，上刑罰，亦取法於此，故人乃道之根柄，神之長也。當知其意，善自持養之，可得壽老。不善養身，為諸神所咎。神叛人去，身安得善乎？

為善不敢失繩纏，不敢自欺。為善亦神自知之，惡亦神自知之，非為他神，乃身中神也。夫！言語自從心腹中出，傍人反得知之，是身中神告也。故端神靖身，乃治之本也，壽之征也。無為之事，從是興也，先學其身，以知吉凶，是故賢聖明者，但學其身，不學他人，深思道意，故能太平也。君子得之以興，小人行之以傾。

修一卻邪法

天地開辟貴本根，乃氣之元也。欲致太平，念本根也，不思其根，名大煩，舉事不得，災並來也。此非人過也，失根基也。離本求末，禍不治，故當深思之。

夫！一者，乃道之根也，氣之始也，命之所繫屬，眾心之主也。當欲知其實，在中央為根，命之府也。故當深知之，歸仁歸賢使之行。

人之根處內，枝葉在外，令守一皆使還其外，急使治其內，追其遠，治其近。守一者，天神助之。守二者，地神助之。守三者，人鬼助之。四五者，物佑助之。故守一者延命，二者與凶為期。三者為亂治，守四五者禍日來。深思其意，謂之知道。

故頭之一者，頂也；七正之一者，目也；腹之一者，臍也；脈之一者，氣也；五藏之一者，心也；四肢之一者，手足心也；骨之一者，脊也；肉之一者，腸胃也。能堅守，知其道意，得道者令人仁，失道者令人貪。

以樂卻災法

以樂治身守形、順念致思卻災。夫！樂於道何為者也？樂乃可和合陰陽，凡事默作也，使人得道本也。故元氣樂，即生大昌；自然樂，則物強；天樂，即三光明；地樂，則成有常；五行樂，則不相傷；四時樂，則所生王；王者樂，則天下無病；蚊行樂，則不相害傷；萬物樂，則守其常；人樂，則不愁易心腸；鬼神樂，即利帝王。故樂者，天地之善氣精為之，以致神明。故靜以生光明，光明所以候神也。能通神明，有以道為鄰，且得長生久存。

夫！求道常苦，不能還其心念，今移風易俗，趨其心指，誰復與之爭者？太平樂乃從宮中出邪？固以清靖國，安身入道，夷狄卻，神瑞應來。

懸象還，凶神往。夫！人神乃生內，返遊於外，遊不以時，還為身害，即能追之以還，自治不敗也。追之如何？使空室內傍無人，畫象隨其藏色，與四時氣相應，懸之窗光之中而思之。上有藏象，下有十鄉，臥即念，以近懸象，思之不止，五藏神能報二十四時氣，五行神且來救助之。萬疾皆愈。男思男，女思女，皆以一尺為法，隨四時轉移。春，青童子十；夏，赤童子十；秋，白童子十；冬，黑童子十；四季，黃童子十二。二十五神人真人共是道德，正行法，陽變於陰，陰變於陽，陰陽相得，道乃可行。

天須地乃有所生，地須天乃有所成。春夏須秋冬，晝須夜，君須臣，乃能成治。臣須君，乃能行其事。故甲須乙，子須丑，皆相成。作道治正，當如天行，不與人相應，皆為逆天道。比若東海居下而好水，百川皆歸之，因得其道，鯨魚出其中，明月珠生焉，是其得道之效也。

道人聚者，必得延年奇方出，大瑞應之。眾賢聚，致治平。眾文聚，則治小亂。五兵聚，其治大敗。君宜守道，臣宜守德，道之與德，若衣之表裏。

天不廣，不能包含萬物。萬物皆半好半惡，皆令忍之。人君象之，次皇后後宮之象也。此二者，慈愛父母之法也。故父母養子，善者愛之，惡者憐之，然後能和調家道。日象人君，月象大臣，星象百官眾賢，共照萬物和生。故清者著天，濁者著地，中和著人。

調神靈法

吾欲使天下萬神和親，不復妄行害人，天地長悅，百神皆喜，令人無所苦，帝王得天之力，舉事有福，豈可問哉？

故聖人能守道，清靜之時旦食，諸神皆呼與語言，比若今人呼客耳。百神自言為天吏、為天使，群精為地吏、為地使，百鬼為中和使。此三者，陰陽中和之使也，助天地為理，共興利帝王。

守一明法

守一明之法，長壽之根也，萬神可祖，出光明之門。守一精明之時，若火始生時，急守之勿失。始正赤，終正白，久久正青，洞明絕遠復遠，還以治一，內無不明也。百病除去，守之無懈，可謂萬歲之術也。守一明之法，明有日出之光，日中之明，此第一善得天之壽也，安居閑處，萬世無失。守一時之法，行道優劣。

夫！道何等也？萬物之元首，不可得名者。六極之中，無道不能變化。元氣行道，以生萬物，天地大小，無不由道而生者也。故元氣無形，以制有形，以舒元氣。不緣道而生自然者，乃萬物之自然也，不行道，不能包裹天地，各得其所，能使高者不知危。

天行道，晝夜不懈，疾於風雨。尚恐失道意，況王者乎？三光行道不懈，故著於天而照八極，失道光滅矣。王者百官，萬物相應，眾生同居，五星察其過失。王者復德，德星往守之。行武，武星往守之。行柔，柔星往守之。行強，強星往守之。行信，信星往守之。相去遠，應之近。天人一體可不慎哉！

行道有優劣法

春王當溫，夏王當暑，秋王當涼，冬王當寒，是王德也。夫！王氣與帝王氣相通，相氣與宰輔相應，微氣與小吏相應，休氣與後宮相同，廢氣與民相應，刑死囚氣與獄罪人相應，以類遙相感動。

其道也，王氣不來，王恩不得施也。古者聖王以是思道，故得失之象，詳察其意。王者行道，天地喜悅；失道，天地為災異。夫！王者靜思道德，行道安身，求長生自養，和合夫婦之道。陰陽俱得其所，天地為安。天與帝王相去萬萬餘里，反與道相應，豈不神哉？

名為神訣書

元氣自然，共為天地之性也。六合八方悅喜，則善應矣；不悅喜，則惡應矣。狀類景象其形、響和其聲也。太陰、太陽、中和三氣，共為理，更相感動，人為樞機，故當深知之。皆知重其命，養其軀，即知尊其上，愛其下，樂生惡死，三氣以悅喜，共為太和，乃應並出也。但聚眾賢，唯思長壽之道，乃安其上，為國寶器。能養其性，即能養其民。

夫！天無私佑，佑之有信。夫！神無私親，善人為效。一身之中，能為賢，能為神，能為不肖，其何故也？誤也，神靈露也。故守一之道，養其性，在學之也。眾中多瑞應者，信人也；無瑞應者，行誤人也，占而是非即可知矣。夫！斤兩所察，人情也。天之照人，與鏡無異。審詳此意，與天同願，與真神為其安，得不吉哉？

成事口口，不失銖分，欲得天地中和意。故天地調則萬物安，縣官平則萬民治。故純行陽，則地不肯盡成；純行陰，則天不肯盡生。當合三統，陰陽相得，乃和在中也。古者聖人治致太平，皆求天地中和之心，一氣不通，百事乖錯。

和三氣興帝王法

通天地中和譚，順大業，和三氣，遊王者使無事，賢人悉出，輔興帝王，天大喜。

真人問神人曰：「吾欲使帝王立致太平，豈可聞邪？」神人言：「但大順天地，不失銖分，立致太平，瑞應並興。元氣有三名，太陽、太陰、中和。形體有三名，天、地、人。天有三名，日、月、星，北極為中也。地有三名，為山、川、平土。人有三名，父、母、子。治有三名，君、臣、民，欲太平也。此三者常當腹心，不失銖分，使同一憂，合成一家，立致太平，延年不疑矣。

故男者象天，故心念在女也，是天使人之明效也。臣者為地通譚，地者常欲上行，與天合心，故萬物生出地，即上向而不止，雲氣靡天而成雨，故忠臣憂常在上，汲汲不忘其君，此地使之明效也。民者主為中和譚，中和者，主調和萬物者也。中和為赤子，子者乃因父母而生，其命屬父，其統在上托生於母，故冤則想君父也。此三乃夫婦父子之象也。宜當相通辭語，並力共憂，則三氣合並為太和也。太和即出太平之氣。斷絕此三氣，一氣絕不達，太和不至，太平不出，陰陽者，要在中和。中和氣得，萬物滋生，人民和調，王治太平。

人君，天也，其恩施不下至，物無由生，人不得延年。人君之心不暢達，天心不得通於下，妻子不得君父之敕，為逆家也。臣氣不得達，地氣不得成，忠臣何從得助明王為治哉？傷地之心，寡婦在室，常苦悲傷，良臣無從得前也。民氣不上達，和氣何從得興？中和乃當和帝王治，調萬物者，各當得治。今三氣不善相通，太平安得成哉？」

安樂王者法

君者當以道德化萬物，令各得其所也。不能變化萬物，不能稱君也。此若一夫一婦，共生一子，則稱為人父母。亦一家之象，無可生子，何名為父母乎？故不能化生萬物者，不得稱為人父母也。故火能化四行自與五，故得稱君象也。本性和而專，得火而散成灰。金性堅剛，得火而柔。土性大柔，得火而堅成瓦。水性寒，得火而溫。火自與五行同，又能變化無常，其性動而上行。陰順於陽，臣順於君，又得照察明徹，分別是非，故得稱君，其余不能也。土者不即化，久久即化，故稱後土。三者佐職，臣象也。

道無所不能化，故元氣守道，乃行其氣，乃生天地，無柱而立，萬物無動類相生。遂及其後，世相傳，言有類也。比若地上生草木，豈有類也，是元氣守道而生如此矣。自然守道而行，萬物皆得其所矣。天守道而行，即稱神而無方。上象人君父，無所不能制化，實得道意。地守道而行，五方合中央，萬物歸焉。三光守道而行，即無所不照察。雷電守道而行，故能感動天下，乘氣而往來。四時五行守道而行，故能變化萬物，使其有常也。陰陽雌雄守道而行，故能世相傳。凡事無大無小，皆守道而行，故無凶。

今日失道，即致大亂。故陽安即萬物自生，陰安即萬物自成。陰陽治道，教及其臣，化流其民，受命於天，受體於地，受教於師，乃聞天下要道。守根者王，守莖者相，守浮華者善則亂而無常。帝王，天之子也。皇后，地之子也，是天地第一神氣也，天地常欲使樂，不得愁苦，憐之如此，天地之心意，氣第一者也，故王者愁苦，四時五行氣乖錯，殺生無常也。

懸象還神法

夫！神生於內，春，青童子十；夏，赤童子十；秋，白童子十；冬，黑童子十；四季，黃童子十二。此男子藏神也，女神亦如此數。男思男，女思女，皆以一尺為法。畫使好，令人愛之。不能樂禁，即魂神速還。

解承負訣

天地開辟以來，凶氣不絕，絕者而後復起，何也？夫！壽命，天之重寶也，所以私有德，不可偽致。欲知其寶，乃天地六合八遠萬物，都得無所冤結，悉大喜，乃得增壽也。一事不悅，輒有傷死亡者。

凡人之行，或有力行善反常得惡，或有力行惡反得善，因自言為賢者非也。力行善反得惡者，是承負先人之過，流災前後積，來害此人也；其行惡反得善者，是先人深有積畜大功，來流及此人也。能行大功，萬萬倍之，先人雖有余殃，不能及此人也，因復過去，流其後世，成承五祖，一小周十世，而一反初。或有小行善不能厭，囹圄其先人流惡承負之災，中世滅絕無後，誠冤哉。承負者，天有三部，帝王三萬歲相流，臣承負三千歲，民三百歲。皆承負相及，一伏一起，隨人政衰盛不絕。今能法此，以天上皇治而斷絕，深思之而勿忘。

凡人有三壽，應三氣，太陽、太陰、中和之命也。上壽一百二十，中壽八十，下壽六十。百二十者應天，大歷一歲竟終天地界也。八十者應陰陽，分別八偶等應地，分別應地，分別萬物，死者去，生者留。六十者應中和氣，得六月遁卦。遁者，逃亡也，故主死生之會也。如行善不止，過此壽謂之度世。行惡不止，不及三壽，皆夭也。

胞胎及未成人而死者，謂之無辜承負先人之過。多頭疾者，天氣不悅也；多足疾者，地氣不悅也；多五內疾者，是五行氣戰也；多病四肢者，四時氣不和也；多病聾盲者，三光失度也；多病寒熱者，陰陽氣忿爭也；多病憒亂者，萬物失所也；多病鬼物者，天地神靈怒也；多病溫而死者，太陽氣殺也；多病寒死者，太陰氣害也；多病卒死者，刑氣太急也；多病氣脹或少氣者，八節乖錯也。

今天地陰陽，內獨盡失其所，故病害萬物。帝王其治不和，水旱無常，盜賊數起，反更急其刑罰，或增之重益紛紛，連結不解，民皆上呼天，縣官治乖亂，失節無常，萬物失傷，上感動蒼天，三光勃亂多變，列星亂行。故與至道，可以救之者也。吾知天意，不欺子也。天威一發，不可禁也，獲罪於天，令人夭死。

初天地開辟，自太聖人各通達於一面，誠真知之，不復有疑也。故能各作一大業，令後世修之，無有過誤也。故聖人尚各長於一大業，不能必知天道，故各異其德，比若天，而況及人乎！天地各長於一，故天長於高而清明，地長於下而重濁，中和長養萬物也，猶不能兼，而況凡人乎！

亥為天地西北極也，巳為天地東南極也，亥寒不以時收閉，來年巳反傷。子乃天地之北極也，午為天地之南極也，子今冬不善順藏，午反承負而亡也。丑乃天地東北極也，未乃天地西南極也，丑不以時且生，六月反被其刑。天地性運，皆如此矣。

今帝王居百里之內，其用道德，仁善萬里，百姓蒙其恩，父為慈，子為孝，家足人給，不為邪惡。帝王居內，失其道德，萬里之外，民臣失其職，是皆相去遠萬萬里，其由一也。習善言，不若習行於身也。

闕題一

真人問神人：「吾生不知可謂何等而常喜乎？」神人言：「子猶觀昔者博大真人邪？所以先生而後老者，以其廢邪人，而獨好真道，真道常保，而邪者消。凡人盡困窮，而我獨長存，即是常喜也。昭昭獨樂，何忿之哉？」

「卒為不能長生，當奈何？」神人言：「積習近成，思善近生。夫！道者，乃無極之經也。前古神人治之，以真人為臣，以治其民，故民不知上之有天子也，而以道自然無為自治。其次真人為治，以仙人為臣，不見其民，時將知有天子也，聞其教敕，而尊其主也。其次仙人為治，以道人為臣，其治學微有刑被，法令彰也，而民心動，而有畏懼，巧詐將生也。其次霸治，不詳擇其臣，民多冤而亂生焉，去治漸遠，去亂漸近，不可復制也。

是故思神致神，思真致真，思仙致仙，思道致道，思智致智。聖人之精思賢人，致賢人之神來佑之；思邪，致愚人之鬼來惑之。人可思念，皆有可致，在可思者優劣而已。故上士為君，乃思神真；中士為君，乃心通而多智；下士為君，無可能思，隨命可為。」

闕題二

真人問：「何以知帝王思善思惡邪？」神人言：「易言邪！帝王思仁善者，瑞應獨為其出，圖書獨為其生。帝王仁明生於木火，武智生於金水，柔和生土。天之垂象，無誤者也。」

真人問：「古者特生之圖奇方，誰當得者乎？」「其吏民得之獻王者，帝王者時氣即為和良，政治益明，道術賢哲出為輔弼之，帝王之道，日強盛矣。夷狄滅息，垂拱而治，刑罰自絕，民無兵革，帝王思善之證，可不知哉？不睹其人，已知之矣。」

真人問：「神人何以能知此乎？」神人言：「以無聲致之。君欲仁好生，象天道也；臣欲柔而順好養，法地道也，即善應出矣。故天地不語而長存，其治獨神；神靈不語而長仙，皆以內明而外暗，故為萬道之端。夫！神靈出入，無有穴窠，清靜而無聲，安枕而臥，神光自生，安有不吉樂之哉？夫！用口多者竭其精，用力多者苦其形，用武多者賊其身，此者凶禍所生也。

子慎吾之言，不可妄思。思之善或有德，思之惡還自賊，安危之間，相錯若發髻。子戒之，無雜思也，夫！人失道命即絕，審知道意命可活，勉養子精，無自煎也。學得明師事之，禍亂不得發也。」真人不敢失神人之辭也。

神人言：「夫！學者各為其身，不為他人也。故當各自愛而自親，學道積久，成神真也，與眾絕殊，是其言也。」

真人問：「何以知道效乎？」神人曰：「決之於明師，行之於身，身變形易，與神道同門，與真為鄰，與神人同戶。求之子身，何不睹？患其失道意，反求之四野，索之不得，便至窮老矣，遂離其根，言天下無道也，常獨愁苦。離其根，是為大災，大人失之不能平其治，中士失之亂其君，仁人失之無從為賢，小人失之滅其身。古之賢聖所行，與今同耳；古之小人所窮，亦與今同耳，明證若此。」

三洞珠囊卷一求文導品、太平經第三十三云，真人問：「何以知人將興將衰乎？」神人言：「大人將興，奇文出，賢者助之為治；家人將興，求者得生其子，善可知矣。」真人問：「何以致是賢者？」神人言：「皆以思也，精思不止，其事皆來。」「神哉，道之為治，可不力行哉！」

神人言：「三綱六紀所以能長吉者，以其守道也，不失其治，故常吉。天之壽命，不奪人之願。木性仁，思仁故致東方，東方主仁。五方皆如斯也。天下之事，各從其類。故帝王思靖，其治亦靜，以類召也。古之學者，效之於身；今之學者，反效之於人。古之學者以安身，今之學者浮華文，不積精於身，反積精於文，是為不知其根矣。」

真人問曰：「凡人何故數有病乎？」神人答曰：「故肝神去，出遊不時還，目無明也；心神去不在，其唇青白也；肺神去不在，其鼻不通也；腎神去不在，其耳聾也；脾神去不在，令人口不知甘也；頭神去不在，令人銘冥也；腹神去不在，令人腹中央甚不調，無所能化也；四肢神去，令人不能自移也。夫！神、精，其性常居空閑之處，不居汙濁之處也；欲思還神，皆當齋戒，懸象香室中，百病消亡；不齋不戒，精、神不肯還反人也。皆上天共訴人也，所以人病積多，死者不絕。」

太平經曰，真人云：「人之精、神，常居空閑之處，不居汙濁之間也。欲思還精，皆當齋戒香室中，百病自除。不齋戒，則精、神不肯返人也，皆上天共訴人，所以人病積多，死者不絕。」

通玄真經 卷第二精誠

通玄真經09.30.2008元始道長

卷第二精誠

老子曰：天致其高，地致其厚，日月照，列星朗，陰陽和，非有為焉，正其道而物自然。陰陽四時非生萬物也，雨露時降非養草木也，神明接，陰陽和，萬物生矣。夫！道者，藏精於內，栖神於心，靜漠恬惔，悅穆胸中，廓然無形，寂然無聲。官府若無事，朝廷若無人，無隱士，無逸民，無勞役，無怨刑，天下莫不仰上之象，主之旨，絕國殊俗莫不重譯而至，非家至而人見之也，推其誠心，施之天下而已。故賞善罰暴者，正令也；其所以能行者，精誠也。令雖明不能獨行，必待精誠，故摠道以被民弗從者，精誠弗包也。　

老子曰：天設日月，列星辰，張四時，調陰陽。日以暴之，夜以息之，風以乾之，雨露以濡之。其生物也，莫見其所養而萬物長；其殺物也，莫見其所喪而萬物亡。此謂神明。是故聖人象之，其起福也，不見其所以而福起；其除禍也，不見其所由而禍除。稽之不得，察之不虛，日計不足，歲計有餘，寂然無聲，一言而大動天下，是以天心動化者也。故精誠內形，氣動於天，景星見，黃龍下，鳳皇至，醴泉出，嘉穀生，河不滿溢，海不波湧；逆天暴物，即日月薄蝕，五星失行，四時相乘，晝明宵光，山崩川涸，冬雷夏霜。天之與人，有以相通，故國之沮亡也，天文變，世或亂，虹蜺見，萬物有以相連，精氣有以相薄，故神明之事，不可以智巧為也，不可以強力致也。故大人與天地合德，與日月合明，與鬼神合靈，與四時合信，懷天心，抱地氣，執沖含和，不下堂而行四海，變易習俗，民化遷善，若生諸己，能以神化者也。　

老子曰：夫！人道者，全性保真，不虧其身，遭急迫難，精通乎天，若乃未始出其宗者，何為而不成，死生同域，不可脅凌，又況官天地，懷萬物，返造化，含至和，而已未嘗死者也。精誠形乎內，而外喻於人心，此不傳之道也。聖人在上，懷道而不言，澤及萬民，故不言之教，芒乎大哉！君臣乖心，倍譎見於天，神氣相應，微矣，此謂不言之辯，不道之道也。夫！召遠者使無為焉，親近者言無事焉，唯夜行者能有之，卻走馬以糞，車軌不接於遠方之外，是謂坐馳陸沉。天道無私就也，無私去也，能者有餘，詘者不足，順之者利，逆之者凶。是故以智為治者難以持國，唯同乎大和而持自然應者，為能有之。　

老子曰：夫！道之與德，若圍之與革，遠之即近，近之即鉕，稽之不得，察之不虛。是故聖人若鏡，不將不迎，應而不藏，不物而不傷。其得之也，乃失之也，其失之也，乃得之也，故通於大和者，闇若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通，此假不用能成其用也。　

老子曰：昔黃帝之治天下，理日月之行，治陰陽之氣，節四時之度，正律曆之數，別男女，明上下，使強不掩弱，眾不暴寡，民保命而不夭，歲時熟而不凶，百官正而無私，上下調而無尤，法令明而不闇，輔佐公而不阿，田者讓畔，道不拾遺，市不預賈，故於此時，日月星辰不失其行，風雨時節，五穀豐昌，鳳皇翔於庭，麒麟游於郊。虙犧氏之王天下，枕方寢繩，殺秋約冬，負方州，抱員天，陰陽所擁沈不通者竅理之，逆氣戾物傷民厚積者絕止之，其民童蒙不知西東，視瞑瞑，行蹎蹎，侗然自得，莫知其所由，浮游汎然，不知所本，罔養不知所如往，當此之時，禽獸蟲蛇無不懷其爪牙，藏其螫毒，功揆天地。至黃帝要繆乎太祖之下，然而不章其功，不揚其名，隱真人之道，以從天地之固然，何即道德上通，而智故消滅也。　

老子曰：天不定，日月無所載，地不定，草木無所立，身不寧，是非無所形，是故有真人而後有真智，其所持者不明，何知吾所謂知之非不知與？積惠重貨，使萬民欣欣，人樂其生者，仁也；舉大功，顯令名，體君臣，正上下，明親疏，存危國，繼絕世，立無後者，義也；閉九竅，藏志意，棄聰明，反無識，芒然仿佯乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，含陰吐陽而與萬物同和者，德也。是故道散而為德，德溢而為仁義，仁義立而道德廢矣。　

老子曰：神越者言華，德蕩者行偽，至精芒乎中，而言行觀乎外，此不免以身役物也。精有愁盡而行無窮極，所守不定而外淫於世俗之風，是故聖人內脩道術而不外飾仁義，知九竅四支之宜，而遊乎精神之和，此聖人之游也。　

老子曰：若夫！聖人之遊也，即動乎至虛，游心乎太無，馳於方外，行於無門，聽於無聲，視於無形，不拘於世，不繫於俗。故聖人所以動天下者，真人不過，賢人所以矯世者，聖人不觀。夫！人拘於世俗，必形繫而神泄，故不免於別，使我可拘係者，必其命有在外者。　

老子曰：人主之思，神不馳於胸中，智不出於四域，懷其仁誠之心，甘雨以時，五穀蕃殖，春生夏長，秋收冬藏，月省時考，終歲獻貢，養民以公，威厲以誠，法省不煩，教化如神，法寬刑緩，囹圄空虛，天下一俗，莫懷姦心，此聖人之思也。夫！上好取而無量，即下貪功而無讓，民貧苦而分爭生，事力勞而無功，智詐萌生，盜賊滋彰，上下相怨，號令不行，夫！水濁者魚噞，政苛者民亂，上多欲即下多詐，上煩擾即下不定，上多求即下交爭，不治其本而救之於末，無以異於鑿渠而止水，抱薪而救火。聖人事省而治求，寡而贍，不施而仁，不言而信，不求而得，不為而成，懷自然，保至真，抱道推誠，天下從之如響之應聲，影之像形，所脩者本也。　

老子曰：精神越於外，智慮蕩於內者，不能治形，神之所用者遠，則所遺者近。故「不出於戶以知天下，不窺於牖以知天道，其出彌遠，其知彌少。」此言精誠發於內，神氣動於天也。　

老子曰：冬日之陽，夏日之陰，萬物歸之而莫之使，極自然至精之感，弗召自來，不去而往，窈窈冥冥，不知所為者而功自成，待目而照見，待言而使命，其於治難矣。皋陶喑而為大理，天下無虐刑，有貴乎言者也，師曠瞽而為太宰，晉國無亂政，有貴乎見者也。不言之令，不視之見，聖人所以為師也，民之化上，不從其言從其所行，故人君好勇，弗使鬥爭而國家多難，其漸必有劫殺之亂矣。人君好色，弗使風議而國家昏亂，其積至於淫泆之難，故聖人精誠別於內，好憎明於外，出言以副情，發號以明指。是故刑罰不足以移風，殺戮不足以禁姦，唯神化為貴，精至為神，精之所動，若春氣之生，秋氣之殺。故君子者，其猶射者也，於此毫末，於彼尋丈矣！故理人者，慎所以感之。　

老子曰：懸法設賞而不能移風易俗者，誠心不抱，故聽其音則知其風，觀其樂即知其俗，見其俗即知其化。夫！抱真效誠者，感動天地，神踰方外，令行禁止，誠通其道而達其意，雖無一言，天下萬民、禽獸、鬼神與之變化。故太上神化，其次使不得為非，其下賞賢而罰暴。　

老子曰：大道無為，無為即無有，無有者不居也，不居者即處無形，無形者不動，不動者無言也，無言者即靜而無聲無形，無聲無形者，視之不見，聽之不聞，是謂微妙，是謂至神，綿綿若存，是謂天地根。道無聲，故聖人強為之形，以一句為名天地之道。大以小為本，多以少為始，天子以天地為品，以萬物為資，功德至大，勢名至貴，二德之美與天地配，故不可不軌大道以為天下母。 

老子曰：振窮補急則名生利起，除害即功成，世無災害，雖聖無所施其德，上下和睦，雖賢無所立其功。故至人之治，含德抱道，推誠施無窮之智，寢說而不言天下莫知貴其不言者，故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」著於竹帛，鏤於金石，可傳於人者，皆其麤也。三皇五帝三王，殊事而同心，異路而同歸，末世之學者，不知道之所體一德之所摠要取成事之跡跪坐而言之，雖博學多聞，不免於亂。　

老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下，情甚於梟呼，故同言而信，信在言前也，同令而行，誠在令外也。聖人在上，民化如神，情以先之，動於上不應於下者，情令殊也。三月嬰兒未知利害，而慈母愛之愈篤者，情也。故言之用者變，變乎小哉，不言之用者變，變乎大哉。信，君子之言，忠，君子之意，忠信形於內，感動應乎外，賢聖之化也。　

老子曰：子之死父，臣之死君，非出以求名也，恩心藏於中而不違其難也。君子之憯怛非正為也，自中出者也，亦察其所行，聖人不慚於影，君子慎其獨也，舍近期遠，塞矣。故聖人在上則民樂其治，在下則民慕其意，志不忘乎欲利人。

老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也，故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可形接，不可以照期。　

老子曰：言有宗，事有本，失其宗本，伎能雖多，不如寡言。害眾著倕而使斷其指，以期大巧之不可為也，故匠人智為，不以能以時，閉不知閉也，故必杜而後開。　

老子曰：聖人之從事也，所由異路而同歸，存亡定傾若一，志不忘乎欲利人也。故秦楚燕魏之歌，異傳而皆樂，九夷八狄之哭，異聲而皆哀。夫！歌者樂之微，哭者哀之效也，愔於中，發於外，故在所以感之矣。聖人之心，日夜不忘乎欲利人，其澤之所及亦遠矣。　

老子曰：人無為而治，有為也即傷。無為而治者，為無為，為者不能無為也，不能無為者，不能有為也。人無言而神，有言即傷。無言乏神者，載無言，則傷有神之神者。　

老子曰：名可強立，功可強成。昔南榮疇恥聖道而獨亡於己，南見老子，受教一言，精神曉靈，屯閔脩達，勤苦十日不食，如享太牢，是以明照海內，名立後世，智略天地，察分秋毫，稱譽華語，至今不休，此謂名可強立也。故田者不強，囷倉不滿，官御不勵，誠心不精，將相不強，功烈不成，王侯懈怠，汎世無名。至人潛行，譬猶雷霆之藏也，隨時而舉事，因資而立功，進退無難，無所不通。夫！至人精誠內形，德流四方，見天下有利也，喜而不忘，天下有害也，憂若有喪。夫！「憂民之憂者，民亦憂其憂，樂民之樂者，民亦樂其樂，故憂以天下，樂以天下，然而不王者，未之有也。」「聖人之法，始於不可見，終於不可及，處於不傾之地，積於不盡之倉，載於不竭之府。出令如流水之原，使民於不爭之官，開必得之門，不為不可成，不求不可得，不處不可久，不行不可復。」大人行可說之政，而人莫不順其命，命順則從，小而致大，命逆則以善為害，以成為敗。夫！所謂大丈夫者，內強而外明，內強如天地，外明如日月，天地無不覆載，日月無不照明。大人以善示人，不變其故，不易其常，天下聽令，如草從風。政失於春，歲星盈縮，不居其常；政失於夏，熒惑逆行；政失於秋，太白不當，出入無常；政失於冬，辰星不效其鄉，四時失政，鎮星搖蕩，日月見謫，五星悖亂，彗星出。春政不失禾黍滋，夏政不失雨降時，秋政不失民殷昌，冬政不失國家寧康。

通玄真經 卷第一道原

通玄真經09.30.2008元始道長

卷第一道原

老子曰：「有物混成，先天地生，惟象無形，窈窈冥冥，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強為之名，字之曰道。」夫！道者，高不可極，深不可測，苞裹天地，稟受無形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無窮，無所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含陰吐陽，而章三光；山以之高，淵以之深，獸以之走，鳥以之飛，麟以之遊，鳳以之翔，星曆以之行；以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇，得道之統，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故，能天運地墆，輪轉而無廢，水流而不止，與物終始。風興雲蒸，雷聲雨降，並應無窮，已雕已琢，還復於樸。無為為之而合乎生死，無為言之而通乎德，恬愉無矜而得乎和，有萬不同而便乎生。和陰陽，節四時，調五行，潤乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤澤，鳥卵不敗，獸胎不殰，父無喪子之憂，兄無哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰，萬物恃之而生，莫知其德，恃之而死，莫之能怨，收藏畜積而不加富，佈施稟受而不益貧；忽兮怳兮，不可為象兮，怳兮忽兮，用不詘兮，窈兮冥兮，應化無形兮，遂兮通兮，不虛動兮，與剛柔卷舒兮，與陰陽俯仰兮。

老子曰：大丈夫恬然無思，惔然無慮，以天為蓋，以地為車，以四時為馬，以陰陽為御，行乎無路，遊乎無怠，出乎無門。以天為蓋則無所不覆也，以地為車則無所不載也，四時為馬則無所不使也，陰陽御之則無所不備也。是故疾而不搖，遠而不勞，四支不動，聰明不損，而照明天下者，執道之要，觀無窮之地。故天下之事不可為也，因其自然而推之，萬物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內修其本，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見故漠然無為而無不為也，無治而無不治也。所謂無為者，不先物為也；無治者，不易自然也；無不治者，因物之相然也。

老子曰：執道以御民者，事來而循之，物動而因之；萬物之化無不應也，百事之變無不耦也。故道者，虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，此五者，道之形象也。虛無者道之舍也，平易者道之素也，清靜者道之鑒也，柔弱者道之用也。反者道之常也，柔者道之剛也，弱者道之強也。純粹素樸者道之幹也。虛者中無載也，平者心無累也，嗜欲不載，虛之至也，無所好憎，平之至也，一而不變，靜之至也，不與物雜，粹之至也，不憂不樂，德之至也。夫！至人之治也，棄其聰明，滅其文章，依道廢智，與民同出乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，捐其思慮。約其所守即察，寡其所求即得，故以中制外，百事不廢，中能得之則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強，耳目聰明。大道坦坦，去身不遠，求之遠者，往而復返。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理。貴忘乎勢位，而在乎自得，自得即天下得我矣；樂忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，幾於道矣。故曰：「至虛極也，守靜篤也，萬物並作，吾以觀其復。」夫！道者，陶冶萬物，終始無形，寂然不動，大通混冥，深閎廣大不可為外，折毫剖芒不可為內，無環堵之宇，而生有無之間也。真人體之以虛無、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無道則見，為無為，事無事，知不知也，懷天道，包天心，噓吸陰陽，吐故納新，與陰俱閉，與陽俱開，與剛柔卷舒，與陰陽俯仰，與天同心，與道同體；無所樂，無所苦，無所喜，無所怒，萬物玄同，無非無是。夫！形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜，神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心，杖性依神，相扶而得終始，是以其寢不夢，覺而無憂。

孔子問道。老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來舍，德將為汝容，道將為汝居。瞳子，若新生之犢，而無求其故，形若枯木，心若死灰，真其實知而不以曲故自持，恢恢無心可謀，「明白四達，能無知乎？」

老子曰：夫！事生者應變而動，變生於時，無常之行。故「道可道，非常道也，名可名，非常名也。」書者言之所生也，言出於智，智者不知，非常道也；名可名，非藏書者也。「多聞數窮，不如守中」，「絕學無憂」，「絕聖棄智，民利百倍」。人生而靜，天之性也；感物而動，性之害也；物至而應，智之動也；智與物接，而好憎生焉；好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內不夫！情，故通於道者，反於清靜，空於物者，終於無為。以恬養智，以漠合神，即乎無垠，循天者與道遊也，隨人者與俗交也；故聖人不以事滑天，不以欲亂情，不謀而當，不言而信，不慮而得，不為而成。是以處上而民不重，居前而人不害，天下歸之，姦邪畏之，以其無爭於萬物也，故莫敢與之爭。　

老子曰：夫！人從欲失性，動未嘗正也，以治國則亂，以治身則穢，故不聞道者，無以反其性，不通物者，不能清靜。原人之性無邪穢，久湛於物即易，易而忘其本即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之，唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其為樂不忻忻，其於憂不惋惋，是以高而不危，安而不傾。故聽善言便計，雖愚者知說之；稱聖德高行，雖不肖者知慕之；說之者眾而用之者寡，慕之者多而行之者少，所以然者，掔於物而繫於俗。

故曰：我無為而民自化，我無事而民自富，我好靜而民自正，我無欲而民自樸。清靜者德之至也，柔弱者道之用也，虛無恬無形大，有形細，無形多，有形少，無形強，有形弱，無形實，有形虛。有形者遂事也，無形者作始也，遂事者成器也，作始者樸也。有形則有聲，無形則無聲，有形產於無形，故無形者有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也；儉薄無名，無名者賤輕也；殷富有名，有名尊寵也；貧寡無名，無名卑弱也；雄牡有名，有名者章明也；雌牝無名，無名者隱約也；有餘者有名，有名者高賢也；不足者無名，無名者任下也。有功即有名，無功即無名，有名產於無名，無名者有名之母也，天之道有無相生也，難易相成也。是以，聖人執道，虛靜微妙以成其德，故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復於道，功名長久，終身無咎，王公有功名，孤寡無功名，故曰：聖人自謂孤寡，歸其根本。功成而不有，故有功以為利，無名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致神，德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫！法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。夫！任耳目以聽視者，勞心而不明，以智慮為治者，苦心而無功，任一人之材，難以至治，一人之能，不足以治三畝。循道理之數，因天地之然，即六合不足均也，聽失於非譽，目淫於綵女，禮亶不足以放愛，誠心可以懷遠，故兵莫憯乎志，鏌鋣為下寇，莫大於陰陽，而枹鼓為細，所謂大寇伏尸不言節，中寇藏於山，小寇遯於民間。故曰：民多智能，奇物滋起，法令滋章，盜賊多有去彼取此，天殃不起。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之德，愉者萬物之祖也，三者行則淪於無形。無形者，一之謂也，一者，無心合於天下也。佈德不溉，用之不勤，視之不見，聽之不聞，無形而有形生焉，無聲而五音鳴焉，無味而五味形焉，無色而五色成焉，故有生於無，實生於虛。音之數不過五，五音之變不可勝聽也，味之數不過五，五味之變不可勝嘗也，色之數不過五，五色之變不可勝觀也。音者宮立而五音形矣，味者甘立而五味定矣，色者白立而五色成矣，道者一立而萬物生矣。故一之理，施於四海，一之嘏，察於天地，其全也、敦兮其若樸，其散也、渾兮其若濁，濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜兮若浮雲，若無而有，若亡而存。　

老子曰：萬物之摠，皆閱一孔，百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放准循繩，曲因其常。夫！喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也；嗜欲者，生之累也。人大怒破陰，大喜墜陽，薄氣發喑，驚怖為狂，憂悲焦心，疾乃成積，人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內，得其內者，五藏寧，思慮平，耳目聰明，筋骨勁強，疏達而不悖，堅強而不匱，無所太過，無所不逮。天下莫柔弱於水，水為道也，廣不可極，深不可測，長極無窮，遠淪無涯，息耗減益，過於不訾，上天為雨露，下地為潤澤，萬物不得不生，百事不得不成，大苞群生而無私好，澤及蚑蟯而不求報，富贍天下而不既，德施百姓而不費，行不可得而窮極，微不可得而把握，擊之不創，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強淪天下，有餘不足，任天下取與，稟受萬物而無所先後，無私無公，與天地洪同，是謂至德。夫！水所以能成其至德者，以其卓約潤滑也，故曰：「天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入於無間。」夫！無形者，物之太祖，無音者，類之太宗，真人者，通於靈府，與造化者為人，執玄德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉，未發號施令而移風易俗，其唯心行也。萬物有所生而獨如其根，百事有所出而獨守其門，故能窮無窮，極無極，照物而不眩，響應而不知。　

老子曰：夫！得道者，志弱而事強，心虛而應當。志弱者柔毳安靜，藏於不取，行於不能，澹然無為，動不失時，故「貴必以賤為本，高必以下為基。」託小以包大，在中以制外，行柔而剛，力無不勝敵無不陵，應化揆時，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強者必以弱保之，積柔即剛，積弱即強，觀其所積，以知存亡。強勝不若己者，至於若己者而格，柔勝出於己者，其力不可量，故「兵強則滅，木強則折。」革強則裂，齒堅於舌而先斃，故「柔弱者生之幹也，堅強者死之徒。」先唱者窮之路，後動者達之原。夫！執道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調其數而合其時，時之變則，間不容息，先之則太過，後之則不及，日迴月周，時不與人遊，故聖人不貴尺之璧，而貴寸之陰，時難得而易失。故聖人隨時而舉事，因資而立功，守清道，拘雌節，因循而應變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅固不能與爭也。　

老子曰：機械之心藏於中，即純白之不粹。其衣煖而無綵，其兵鈍而無刃，行蹎蹎。視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不佈施，不求德，高下不相傾，長短不相形，風齊於俗可隨也，事周於能易為也，矜偽以惑世，軻行以迷眾，聖人不以為俗。

上清洞真智慧觀身大戒文

上清洞真智慧觀身大戒文09.29.2010元始道長

智慧觀身大戒，流景散漫，暎煥太虛，積三十餘劫。其文乃是元始天王受之太上高聖道君，於是相與登洞真之堂，說而誦之，以傳太微天帝，及太極高仙天王，口口而已，不書於文。太微天帝受戒時頌：智慧起本无，朗朗超十方。結空峙玄霄，諸天抱流芳。其妙難思議，虛感真實通。有有无不有，無無無不容。智慧常觀身，學道之所先。眇眇任玄肆，自然錄我神。天尊常擁護，魔王為保言。晃晃金剛軀，超超太上前。智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高聖所崇受。汎此不死舟，倏欻濟大有。當此說戒時，諸天來稽首。道學不得殺生暨蠕動之蟲。道學不得教人殺生暨蠕動之蟲。道學不得飲酒。道學不得教人飲酒。道學不得綺語兩舌不信。道學不得教人綺語兩舌不信。道學不得淫犯百姓婦女。道學不得教人淫犯百姓婦女。道學不得竊盜人物。道學不得教人竊盜人物。

道學不得嫉賢妬能。道學不得教人嫉賢妬能。道學不得背師恩愛。道學不得教人背師恩愛。道學不得不忠其上。道學不得教人不忠其上。道學不得罔其下。道學不得教人罔其下。道學不得欺誑同學未解之人。道學不得教人欺誑同學未解之人。道學不得輕慢弟子。道學不得教人輕慢弟子。道學不得口善心懷陰惡。道學不得教人口善心懷陰惡。道學不得說人過惡。道學不得教人說人過惡。道學不得重積七寶不散施四輩。道學不得教人重積七寶不散施四輩。道學不得樂人錢財雜物為己重擔。道學不得教人樂人錢財雜物為己重擔。道學不得畜刀仗兵器。道學不得教人畜刀仗兵器。道學不得養六畜。道學不得教人養六畜。

道學不得金銀器食飲死厚葬骸骨。道學不得教人金銀器食飲死厚葬骸骨。道學不得貪樂榮祿。道學不得教人貪樂榮祿。道學不得燒敗世間寸寸之物。道學不得教人燒敗世間寸寸之物。道學不得以世間堪食之物投水火中。道學不得教人以世間堪食之物投水火中。道學不得貪世滋味。道學不得教人貪世滋味。道學不得貪食五辛。道學不得教人貪食五辛。道學不得為草書。道學不得教人為草書。道學不得以麤物易人好物。道學不得教人以麤物易人好物。道學不得知預軍國事物。道學不得教人知預軍國事物。道學不得設權變謀。道學不得教人設權變謀。道學不得無故見天子王侯。道學不得教人無故見天子王侯。道學不得干知天時指論星宿。道學不得教人干知天時指論星宿。道學不得以火燒田野山林。道學不得教人以火燒田野山林。道學不得無故摘衆草之花。道學不得教人元故摘衆草之花。道學不得親近惡人。道學不得教人親近惡人。道學不得無故伐樹木。道學不得教人無故伐樹木。道學不得人中多語叅預流俗。道學不得教人人中多語叅預流俗。道學不得人中獨食。道學不得教人人中獨食。道學不得預世間婚姻事。道學不得教人預世問婚姻事。道學不得習世間妓樂。道學不得教人習世間妓樂。道學不得泄人陰惡私鄙。道學不得教人泄人陰惡私鄙。道學不得妄求窺人書疏。道學不得教人妄求窺人書疏。道學不得與女人獨語獨行。道學不得與女人同行行必有宗。道學不得與女人同座男女羣居。道學不得與女人同食交錯衣物。道學不得親教女人。

道學不得說人祖宗善惡。道學不得面譽世人。道學不得以毒藥投淵池江海中。道學不得教人以毒藥投淵池江海中。道學不得親宗族。道學不得疏異姓。道學不得教人落子傷胎。道學不得教人離別家室。道學不得因恨報怨。道學不得淫愛弟子。道學不得妄聚集人衆。道學不得教人妄聚集人衆。道學不得投書讚世人。道學不得教人投書讚世人。

道學不得自貴。道學不得教人自貴。道學不得自驕。道學不得教人自驕。道學不得自是用性。道學不得教人自是用性。道學不得妄多忌諱。道學不得教人妄多忌諱。道學不得希望人物。道學不得教人希望人物。道學不得竭陂池。

道學不得教人竭陂池。道學不得評論師友才思長短。道學不得輕慢經書訾毀法言。道學不得教人輕慢經書訾毀法言。道學不得薄賤老病。道學不得教人薄賤老病。道學不得棄薄乞人。道學不得教人棄薄乞人。道學不得恃威勢以凌世間。道學不得教人恃威勢以凌世間。道學不得阿黨所親。道學不得教人阿黨所親。道學不得與父母別門異戶。

道學不得教人與父母別門異戶。道學不得嗔恚弟子。道學不得嗔責世人。道學不得罵人為奴婢畜生。道學不得墨奴婢面傷其四體。道學不得快人過失。道學不得教人快人過失。道學不得斂告煩擾世間。道學不得為世俗人作禮主。道學不得為人圖山立宅。道學不得占知世間吉凶。道學不得教人占知世間吉凶。道學不得去就背向。道學不得教人去就背向。道學不得與世人羣處。道學不得元故見貴人。道學不得乘車載馬。道學不得奪人所欲。道學不得馳騁流俗求競世間。道學不得慶弔世間求悅衆人。道學不得掩他人之功名為己德。道學不得臥寢金寶雕牀。道學不得與名人飲食好惡。道學不得驚懼百姓妄說衰厄。道學不得驚懼烏獸促以窮地。道學不得妄驚怖老小。道學不得輕凌官長有司。道學不得預世間論議曲直。道學不得施惠追騷。

道學不得遊遨无度。道學不得妄登高樓。道學不得籠飛烏走獸。道學不得塞井及溝池。道學不得快人家喪禍。道學不得以棘橫人行道。道學不得教人以棘橫人行道。道學不得祠祀神祇。道學不得教人祠祀神祇。道學不得向神鬼禮拜。道學不得教人向神鬼禮拜。道學不得裸形三光妄呵風雨。道學不得換舉人物不還債主。道學不得折割人財。

道學不得勸人為惡事。道學不得禁人為善事。道學不得諸天齋戒而不齋戒念道。道學不得違歲六齋月中不齋。道學不得違經教科戒禁律。道學不得為人作辭訴。道學不得唱論人惡。道學不得信人言以患世間。道學不得笑人頑闇貧窮。學不得以意增減經戒。道學不得傲慢三寶輕忽天人。道學不得勸人謀反君長師父。道學不得勸人不孝父母兄弟。道學不得嬌稱自號為真人。道學不得信用外道雜術邪見不真。道學不得衣物盈餘。道學不得強人道學。道學不得无經託學欺詐人神。

右觀身戒，從第一戒至一百八十，上仙之道，名玉清智慧下元戒品。

道學不得望人禮敬。道學不得竊寫人經戒。道學不得榮飾衣褐。道學不得身不潔淨上高座讀經。道學與人同行當讓人以前。道學與人同學夏執爨供養。道學與人同學冬執瓶供水。道學與人同食當食其麤及菜。道學與人同食當食正己前。道學與人同學當敬先勝己。道學與人同學住當任人處分。道學與人同學當念教不解。道學與人同學當請問先進。道學人施惡於己己受惡不得有怨。道學不得懷怨患報於人。道學與女人共語不得正視面容含笑相對。道學與女人同渡水不得正眼看之。道學失物不得疑似同學及衆人。

道學失物當委運自悔多罪。道學多災病當恭己自責念改往修來。道學當忍人所不能忍。道學當割人所不能割。道學當衣人所不能衣。道學當食人所不能食。道學當學人所不能學。道學當容人所不能容。道學當受人所不能受。道學當斷人所不能斷。道學無經業精神浮散真想不通。道學身不潔爭魂魄離人。道學有心則天真高逝魔官不服。道學有家則三毒不滅三真不居。道學有身則衆欲不去精思无應。道學有虛心靜寂寞與真對。道學當安玄泉不使妄動生元。道學當滅識藏見然後真人見。

右觀身戒，從第一至二百一十六，無上正真之道，名玉清智慧中元戒品。

道學當念菜食為常。道學當念先度人後度己身。道學當念居山林幽靜精思。道學當念安貧讀經行道無倦。道學當念燒衆名香流芳諸天徹魔境界。道學當念在賢衆聽受妙旨。道學當念請受三洞寶經勤身供養。道學當念立功度人終劫不倦。道學當念報師友本德終劫不怠。道學當念國中清浄王化太平無有不道。道學當念鄰國有道各守境界。道學當念咒願百姓令常安全。道學當念萬物為先不得道己。道學當念遠鬼神不敬不慢。道學當念遠邪術禁忌之道。道學當念遠聲色歌舞之術。道學當念遠卒效鬼神妖妄之人。

道學當念崇本守真。道學當念口不違心心不負形。道學當念无疑惑聖文損益科法。道學當念无求无欲。道學當念清白守貞。道學當念心无異想唯空唯寂。道學當念家家安寧咸無苦痛。道學當念世間憂厄之人罪繫苦惱咸得消釋。道學當念天子聖明弘道皇家日盛。道學當念主相弘輔常保有道。道學當念天地日月風雨霜雪以時。道學當念父母養我因緣。道學當念七祖父母咸昇天堂。道學當念我師早得昇度。道學當念我同學未測道源淵奧典章。道學當念同志轉相教導令入正道。道學當念不違其口所誦之文。

道學當念視人父母如己父母。道學當念視人子過己子。道學當念視人身過己身。道學當念視人傷人痛過己身。道學當念視人辱惡過其己身。道學當念我宿命因緣根斷。道學當念我胎根已絕不復世生同緣種親。道學當念我生樹已枯神合太无无數之劫體道合真。道學當念三塗路塞地獄長休。道學當念中食養神棄諸肥滋。道學當念慎太跋常存三宮真人子丹。道學當念勸世和光不驕於俗。道學當念持三寶經戒常誦不輟。道學當念存雌一誦大洞經眇若對神。道學當念登仙度世乘雲駕龍。道學當念欲見師友同學之人。道學當念見真人道士修行法事。道學當念見聖王治世海外稽首乘風向化。道學當念食天廚自然之膳无飢渴之想。道學當念與天真共對澹然無為。道學當念使仙童玉女。道學當念東遊青林東華。道學當念南遊太丹南華。道學當念西遊安養西華。道學當念北遊碧羅北華。道學當念遊東北方救百姓男女授其勸戒度入東北之門使得入無為之場。道學當念遊東南方救百姓男女授其勸戒度入東南之門令得與道為因。道學當念遊西南方救百姓男女授其勸戒度入西南之門令得入无為之道。道學當念遊西北方救百姓男女授其勸戒度入西北之門當得昇入至真之場。道學當念遊遨留秦閬臺崑崙。道學當念遊志齋堂講肄聖道敷釋淵賾。道學當念遊上清金闕禮見真人太上。道學當念遊玉清七寶宮禮三元天尊。道學當念遊玉清丹霞宮禮太上二十四高聖。道學當念遊太上玉京七寶流霞臺蔭蓋玉林禮太上天尊十方大聖終劫復始。道學當念遊紫雲宮禮洞真三十九高聖。道學當念遊三十六天黃金宮禮天帝君。道學當念遊九天黃金暉宮禮无上至真。道學當念遊諸天宮宅與真人問道論經。道學當念遊六天七寶官觀化大魔王見我符籍以入仙品示離泉曲簿。道學當念遊日月宮殿光明煥赫禮見日月王飲以日月華金液之漿。道學當念遊大梵天流景宮禮四天帝王聽諸天誦詠霄絕雅妙。道學當念遊諸天七寶林反生靈香流芳，逆風聞三千里外師子飛龍嗚嘯其羽。道學當念遊諸天浴池安座蓮華之上香。潔自然流汨諸天池百千池皆如一處人人快樂。道學當念遊諸天聽諸天妓樂无世間之想。道學當念遊十方外天禮大聖象元上正真人。道學當念遊下方无極金剛天宮禮諸元老真人。道學當念遊天地名山隱宮洞室禮聖衆先得道人。道學當念以心為道終无邪見異念當令心虛意泰不思不慮安思空寂。道學當念隱祕天真名諱不出我口。

右觀身戒，從第一至三百首，太上无極之道，名高上玉清智慧上元戒品。

元始天王曰：夫！高上洞真智慧經，不宣世上學士，皆多傳已成真，人見故難，見而難盡，是以希見於世矣。是戒尊重，不可以言宣。觀歷人身諸神三百關節，真靈不得妄出，魔試不能得犯。人受誦此戒，不違其禁，亦可不學而出雲霞，碧輿自然迎子，白日昇天，浮身空浪，放十方項生圓光，煥耀太无，率天衆聖，莫敢不敬仰於子也。六天大魔王，是時即舉奉戒之士東華宮，言名大梵天宮，大梵天宮言名玉京金闕，刻以上仙之品。

元始天王曰：大洞真經誦詠之萬遍，雲駕下迎。靈寶洞玄經有度劫之文，其人修之而或不仙，及金丹靈液不成，何也？故由不得修奉智慧觀身戒耳。故是戒衆妙之妙，威神極尊，金華仙人九百，立侍燒香焉。是真秘之道，不傳於文，當誦習而已。夫！學道不受此戒，終不成仙。或造業，隨於聲色；或始勤末懈；或入山居家，為衆魔所試敗；或生異念，疑惑真經；或還從俗，无復道心；或輕慢師友，毀辱同學；或卒發狂癡，性氣倒錯；或貪財愛色，反薄三寶；或家道轗軻，怨對悉會；或惡夢亂想，精神愁悶。皆由無大戒以攝其心神，三毒浮尸狡詐，五府是知斯患也。魔王不削泉曲死名，三界不過仙品也。

元始天王曰：是戒因靈仙而見，令諸天諸地名山仙人，悉奉而行焉。每至朔望八節，本命元辰，諸天齋日，同學師友入室說戒一周。先禮十方，每方一拜，諸天聞說戒日，皆各作禮焉。弟子願欲奉戒，當資上金五兩，以為五帝之信，丹錦十丈，為十方質代。夫！落簪之盟，不泄戒律，以奉有戒之師，對齋三日，思念戒旨。是夕當然十燈，供養光明十方大聖，以表我心矣。若其時風雨雷霆激迅，未可得受也。當更齋戒，重自恭肅，臨時亦將神開意散矣。奉戒九年，神燭自明，日月華丹，金容內發，童顏充肌，神通四達，與高仙齊德，出入无間。能奉此大律戒，則濯纓流汨之池，解拎於七寶之臺，遊觀華池之上蔭，以反生香林，金光鮮蔚，從劫到劫，永享道真。本命日正中若夜半，北向誦太上徊玄大品章，以洞十方太上。

太微天帝曰：是戒名智慧觀身戒，一名保仙靈文，一名高上洞真度命靈丹。自非有宿世功德垂慶累業，福祚所延者，終不令見此寶秘矣。東華无金簡玉名，亦不使與是師相遇也。能奉之者，是子命應仙矣。有經而无戒，猶欲涉海而无舟楫，猶有口而无舌，何緣度兆身耶？夫！學者不知尋經，知尋經而不知尋戒，是未悟真要之根，長夢而不覺，可為痛心矣。皆當量己能奉者，資信受之。受者九百年得口授一人，不得過一人，若過一人，是為洩戒。洩戒罪及七祖，父母幽厄地府，身履三塗五苦八難，終劫復始，轉輪惡道，去仙日遠，冤家債主因時亦會，各慎身焉。

太微天帝曰：敢有竊聽戒者，即為諸大魔所糾，中必至之禍，萬无疑矣。若奉戒弟子，獨處山林可畏之地，嗚天鼓十二通，心存戒神，戒神衛己三重，妖魔鬼魅不敢近，福德當隨身，諸天善神各各擁護也。先是冤家債主，皆生慈心矣。

太微天帝曰：我昔始學之時，唯知請經，不知尋戒，乃歷劫生死。太上愍我道心，高聖哀我不懈，見告云：子學彌勤，而不知奉觀身大戒，當何由得仙乎？我於是稽首金闕之下三千日，太上見授要戒，奉而修之，九年之中，雲輿來迎，三界十方真人，交會於玄虛矣。故道學當以戒律為先，道家之宗尊焉。法應習誦上口，古聖皆祕而盡書也。今奉之亦然，弗令文脫凡俗矣。

太上明燈頌：未見然燈，皆當誦此文，不但受戒時也。叩齒三通，微為之，勿使他聞聲，凡叩齒悉爾。

太上散十方，華燈通精誠，諸天皆亦然，諸地悉朗朗。

我身亦光徹，五藏生華榮，炎景照太无，遐想繁玉清。

丹精寄太无，玄陽空中嚮，含形滅苦根，幽妙至真想。

垂華不現實，因緣示光象，我身亦如之，乘化託流景。

夜光表陽丹，迢迢照靈室，諸天普光顯，諸陰即已滅。

我神亦聰明，常玩智與慧，逍遙適道運，遷謝任天勢。

舉形踴空洞，夜燭煥流萃。

太微天帝曰：徒然燈而不知此誦，六天魔府不過人死命，八方諸天不遣玉童玉女、飛天真人降於子矣。十方三界不度兆仙名於東華南宮，不受子七祖父母化生之道。

太微天帝曰：道舉不奉觀身大戒，而誦經萬徧，隱處山林，昇仙之舉，恐未可希耶。若能戒全於內，和光於外，猶庶幾乎靈標之涯也。非道舉難，奉戒難耳。子能全戒，余乃十方太上將保登仙也。戒全而誦寶經，佩大符，若復不仙，天下元有不死之道矣。我之戒所慨，世求其人難得耳。末世多託聲名於浮華，罕見道德之真心，是以三寶沉昧，聖人潛處，豈道之不弘耶？受戒若全，十方大聖自然見於子也，是不學而仙道成矣。此不虛言，不虛言欲何為哉？正愍世間之志士耳。因緣會當有可教者乎？子其勗之，子其勤之，仙道既就，何樂如之，逍遙於太上玉京，放任於自然之域，是為歡樂太上前，萬劫猶未始，此之謂矣。真非翰札所能宣也。

太極真人曰：吾昔聞於太上言，誦三寶洞經而不是大戒，仙道衆妙胡緣而成耶？故口口而已，不宣於文，將獨逸於三寶之苑囿矣。宿無上仙之相好者，亦終不令見也，自非七祖積慶，繁華垂條，因緣累葉，冥功彌劫，豈知願樂太上觀身之戒乎？能奉是者，便為太上大法師，三寶之宗焉。十方皆敬子於雲漢，羣仙將引子於東華，坐召天魔。魔王舉兆符命於三界六天泉曲之府，太山主者地官无復有應死之錄籍也，青宮仙名乃定於是耳。將當為玉京之高仙，太上之真人焉。

太極真人曰：夫！道要在行合冥科，積善內足，然後始涉大道之境界耳。自弗能爾者，皆為徒勞於風塵，無益生命之脩短也。道在我，不由彼，惟慈惟愛，惟忍惟辱，能行此四等，亦與道為鄰矣。能勤能信，能始能終，能諫諍，能棄色酒，是為六度之法，亦與真為儔矣。能受非不自申，能讓於人，能不欲，能容无理不爭，能遠无道藏身幽處，能不違心，能不負經戒，能不伐口戒，所謂此八能，亦善善為友矣。

太極真人曰：戒律之為道，威嚴神妙，恐人不能有心歸奉，故當秘而不書耳。是以智慧經篇，終不能悉顯於末學之士矣。口口相傳。將亦何由而泄耶？當其說戒之時，十方天人叉手敬聽，鬼神皆禮，於所聞豈可輕而為哉。

太極真人曰：夫！古人之為道也玄寂，靜神念真，自然不動，坐忘真道，已成端拱，雲車立迎矣。或乘風凌空，駕龍騁虛，舉身踊无，飛昇太極，體於空洞而无待也。是以跡不可見，世无我知，知我者希，則我者貴，此之謂乎。合符契矣。若為師友恃詭言而為固，非上古之法，末學所制耳。若必是學士願請寶經，審觀其人，意既洞悟，便對經於太上前，啟告而付之，令案文而宗奉焉，乃合太上玄科大法矣。苟无弘道之才，胡以七祖證十方，而當違此哉？自可先深思省，子身能奉與否。三塗地獄、十苦八難，豈可輕耶。視之令心寒，於諸賢善慎明戒，則福自然矣。背爾之心，禍亦自然矣。苦痛切身，時刻叵過，何死彌劫乎。

太極真人曰：雖復終劫始劫，是戒不易之道。古人曰：受而身行，道成之日，邊或顯或否於外，世故不測其所修為矣。是上古以披衣坐忘而得道，軒轅陶鼎而龍迎，故能洞觀十方，超凌三界。王喬、赤松所以乘紫煙而高翔天庭，皆其類也。不能具說具記，此豈非所謂不學而仙道成者乎。