修道心法十七

修道心法十七03.19.2002 元始道長

濟度眾生

諸位大德，我所說闡教弘道，原不為己，亦非為教，只為著體道法天，濟度眾生。當初三教聖人，若不為眾生，何必立教傳經，開權顯實，曲垂方便，費盡婆心呢？

儒門夫子是個至中至和的大聖，何不不出魯邦，坐樂天真，潛修至道，為何周遊列國，車不停輪，席不暇暖，陳蔡絕糧，匡人險阻，微服過宋，甘受驅馳，不憚跋涉，見道不能行，便要乘桴浮海，要居九夷，刪訂六經，奔波勞頓，不曾一日安閒？大眾，聖人大慈大悲，憫念群生，多方救度。見天下眾生，溺於聲色，焚於貨利，不知大道，迷失真宗，故此孔子以至孟子，一肩任重，雖不曾行於當日，而古往今來，莫不仰崇其道，為百世帝王之師，千古文章之祖，教流天下，澤及無窮。大眾，這儒教，若非孔孟立道體于周朝，朱程闡儒宗于宋代，安有今日？

道門中三清、玉帝，立極開天，蕩蕩難名，巍巍莫測。既超出大羅之上，端居梵炁之中，何必說下三洞經文，五千秘妙，分身化氣，往來世界，現身說法，歷劫度人？天尊玉帝，大悲大願，普度為心，大聖大慈，廣施方便，普放神光，照燭法界，四生六道，蠢動含靈，均沾恩澤，悉賴匡扶，以至列祖群真，行功立德，種種神通也，只為濟度眾生，同成大道。所以說，願以功德，普及一切，十方萬類，同登虛無。

諸位大德，名為得道，濟度眾生，但要明白，這所以濟度之法。大眾之中，如有發心苦願，願度眾生者，必須先度自己，然後度人。如今教相不行，玄宗隱閉者，正是這裡不曾除得大弊病也。為何大道不行，教門哀薄？只因本教全真，不能度已，只要度人。這是八個大罪根，自壞教的案也。只因自己不肯依教奉行，又要勸人依教奉行，誰肯信服呢？怎見得全真不能度已？度眾生者，度自己之眾生也。自己之眾生，是甚麼呢？雜念妄想，即眾生也。全真一肚皮雜念，八萬四千妄想，就是八萬四千眾生。一日之內，二六時中，身坐蒲團，心飛世上，這個妄心才滅，那個妄念又起。或貪或嗔，或衣或食，七情不息，六欲常牽，三毒懨纏，八識顛倒，何曾拿得住一點兒念頭，何曾入得一刻兒靜。不但坐在單上，就是走在路上也是妄想，立在地下也是妄想，睡在床上也是妄想，以至昏沉做夢，夢裡還是妄想。他日思夜夢，十二時中，何曾半刻休心，一時正念？心不休，則身不度，念不止，則道不明。必須要止念休心，方才現得一點天心。既有此心，可稱同志了。但須先度自已，然後去度人不遲。

如何度自已呢？第一要剛烈，第二要勇猛，第三要精進，第四要捨除，第五要佈施，第六要高明，第七要謙遜，第八要解脫，第九要自然。諸位大德有緣，聽貧道一一說來，卻須用志不分，凝神聽受。

自度的工夫，第一要剛烈。這出世法與世法本來相反，順逆不同，方圓不合。出世法要在法身上用功，則要把幻世色身，兩般看假了。但這世法上，愛緣深重，聲色沉淪。為求名者，則向宦海中隨波逐浪。那為利的，即向火坑內立命安身。富貴存心，利名著腳，則耳慣聽聲，目慣視色，舌慣嘗味，口慣言說，身慣貪淫，鼻慣嗅香，意慣打算，六根各有舊例，沿習既深，弊端牢固。如今一旦要出世，便把那嬌妻愛妾拋離，高官厚爵，忽然棄去。但用剛烈，乃降魔之法，只可暫用。有魔則用，魔退則不必用。

所以第二要勇猛功夫，方能自度。如何是勇猛的處？心上用功，全拋世事，虛心實腹，明瞭大事因緣，方能了當。若是唧唧噥噥的，遲延懈怠，隨浪逐波，不用勤勞，枉過時光，終日胡混，雖是心上不敢動色念，絕欲忘情，但這個生死之事，來去不知，昏迷不悟。此身未有生前，您在何處？此身一死之後，您向何方？若不用勇猛之功，朝參暮悟，這銅牆鐵壁，那得鑽通？玄妙機關，豈能透入？豈不可惜了您昔日揮劍的剛心，除魔的烈性麼。所以要諸位大德剛烈之後，又加猛勇。剛烈是降伏身心，勇猛則追求生死。大事因緣，從此下手。

第三要精進功夫。勇猛參求生死，但這世間，天地萬物，日用平常，那一處不是至道。眼之所見，耳之所聞，莫非道妙。無一物不在道中，無一物能出道外。物有本末，本末即是那物之生死；事有終始，終始即是那事之生死。若能用心精進，即是物之本末終始，便須參我之性命生死；能明物之本末，則能明身之生死；能明事之終始，則能明心之起滅了。從事物上，細細體貼，苦志追求，自一物以至萬物，自一事以至萬事，無不明其生死之機，起滅之理，則本末終始，生死起滅，都成一貫，到此方能於道相近了。然後精參微妙，密悟天機，能使我虛靈不昧這一點真宗，應萬物而不迷，理萬事而不惑。若是不肯精進，自懈自怠，則是自暴自棄，甘為下鬼，無志天仙。縱是趺坐百年，延生千載，終歸於盡，仍落輪迴。

精思進道之後，又須用第四捨除之功。如何喚作捨除呢？捨舊取新，除粗入細也。這一點虛靈不昧的真宗，是個靈寶玄珠，千變萬化，無有定體；觸物遇事，各有玄妙。一層層參悟進去，再不能窮盡其妙。動而愈出，取之無盡，用之不歇。悟者自得，昧者難行。貧道恐您們，把昨日的些悟頭，放在心上，便是不捨舊了。若將昨日之悟，悟今日之事物，則智慧不新，未免拘礙了。殊不知事物也，是不常有變之事物也。須將有常不變之靈機，轉那不常有變之事物，則理明性見，舍舊取新，一層層鑽之彌堅，一步步仰之彌高。瞻之在前，忽然在後。若不卓然獨立，哪能深入精微？若粗淺不入深微，則有限的智光，哪能應那無窮之事物？不能應無窮之事物，則不能了無始之生死。不能超然出世法之外的，依舊蠢然在塵網之中。

所以，貧道又加第五佈施之功。要您把昨日之悟頭，前日之妙處，所悟之理，所得之妙，或佈施于眾生，或歸藏于黍米，不可存留，混我靈台，遮障慧鏡。所謂過去之心不可得，未來之心不可得，即此現在之心，亦終不可得。在這不可得之中，尋出個自得之妙，則智光圓滿矣。以財佈施，名為修福。以法佈施，名為修慧。財物佈施，有個了盡。道長說法佈施無窮。以財物佈施，能濟人之世法，養色身之衣食，作外相之莊嚴。財盡則依然赤手空拳，只落得生有善人之虛名。死有轉生之福報，不能出世了生死。道長這以法佈施，世法也可行，出世法也可行。以法寶佈施，開人之迷竅，養法身之智慧，作內相之莊嚴，提拔靈根，濟度焚溺，救人之危禍，出人之生死，代天宣化，福護國佑民，捍厄消災，通天徹地。世界雖壞，法不壞；人物盡死，法不死。利濟無窮，功德無量。我自度又度人，則那第六層高明的功夫，在其中矣。

既能佈施妙法，以開度眾生，必定要見識高明，智慧了徹方好。這天地世間萬物，莫不有此靈性。我若以法為法，是為執法。執法者不能說法，便是所見不高。我若以自己所用之法去教人，以一定之理去應物，則是死法呆機，老與少同智同愚等，便是所識不明。須要不以我法為是，不以他法為非，正大光明，隨境說法，見機而動，委曲方便，曲垂濟度，方以圓度，則不能入道。愚以智度，則不能入機。必定要對愚人則現愚人之身，說愚人之法，使愚人明白了徹，盡那愚人當行之道，慢慢的來。若是對著那愚人，說那至人妙法，便是對牛彈琴，向木偶奏樂了。若是對智者，說那中下二乘劣法，則他不屑為，不必聽聞，正是饒舌了，這圓機在我，融通於物，賢愚同悟，雅俗兼施，方是明眼的高人，圓通活法。若能如此，則又有第七層謙遜的功夫，在其中了。

明眼之人，智大心空，眼眶子裡，把天地萬物，都看得小了，心坎子內把世界山河，都轉得動了。上撼天關，下搖地軸；超出人世，神入虛無。哪裡還有個眾生在面前呢？自古到今，二乘地仙，下乘仙子，總受了這個病。病入膏肓，總不知覺。所以喚作小乘劣法，旁門外道，邪道魔法了。他以為自己到此，便了了道也，殊不知道無定體，神化不測，豈是您限量得定，拿捉得住的。有限之物，如何便妄自稱尊起來呢？您豈不聞太上不敢為天下先？不為福先，不自伐其功，不自見其道。進以退為主，高以下為基。外其身而身存，後其身而身先，人皆爭先，我獨退後。上德不德，上士無爭。視不見我，不自大，不自尊，不自強。既以與人己愈有，既以益人己愈多。吾不知其名，強名曰道。越到高明之地步，越行卑退之功夫。謙遜仁柔，以存厚道。一則普行慈慧，一則保蓄光芒。國之利器，不可示人，我不去伏人，人自然服我。到此時則第八段解脫功夫，又在其中矣。

執著之者，不名道德。灑灑落落，不被法纏；赤赤條條，不為物累。圓陀陀，隨方設教；光灼灼，歷劫度人。入眾妙之門，為眾生之母。慈能愛物，不以愛物為慈；善能濟人，不以濟人為善。妙法能度眾生，不以度眾生為妙法；至道能出世，不以出世為至道。既能出世，又能入世。既能出苦，又能受苦。上可超出天宮，不以天宮為快樂之場；下可普救地獄，不以地獄為苦惱之處。遇苦則救眾生出苦，遇樂則同眾生受樂。樂中指出眾生之苦因，苦中指出眾生之樂果。在天則度天龍鬼神，使鬼神得聞正覺，超證仙功；在地則度罪業魂靈，使幽爽得聞正覺，轉生人界；在人世則度一切善男信女，普修日用尋常無為大道，不要教那四眾人等，入那下乘外道，搬弄精魂，落魔著邪，修羅惡趣。

這解脫之中，那第九層，自然而然，自然之妙，非無非有，不色不空，我與虛空同一體，虛空與我無分別。入金石不礙其法身，入水火不傷其慧性，三身已證，圓滿現前，自度其己，然後度人，利濟天人，功高無量，德伏鬼神，何怕眾生不信服，而來皈依，不崇敬，而來求度之理。既能依此九事，以應十方，何患道教不興，眾生不度。

諸位大德：

要去行功度世人，先須度己作全真。

一心發憤方離苦，九事能行始出塵。

剛烈男兒須勇猛，精思進道莫因循。

舍除結習磨塵垢，佈施微言破暗昏。

見識高明能說法，仁柔謙遜善修身。

凡心解脫功圓滿，自己天然道德行。

若是能持堅固志，何愁衰敗不重新。

自然感動天神助，普度眾生闡教門。