慧命經
集說慧命經第九
華陽曰，成釋作祖，是本性靈光，不得慧命漏盡，不能了道，直入於聖賢之太空。
蓋本性靈光者，其名雖二，源頭則一也。在定則謂之性，定中慧照，則謂之光矣。慧命者，乃聖賢當初所取以示人之名也。是西方之梵語，中華人之本源，儒謂之先天炁也。是修釋之舟梯，作祖之權柄，即孟子所謂善養浩然之炁者是也。漏盡者，即釋尊以示阿難所修之名也，亦是西方之梵語。中華曰走漏，儒謂之走精，醫謂之洩元炁。而漏盡即慧命之所化，當其未動之先，本是命也，及其動，而不知其修煉，出關則化為有形之漏盡矣。故儒謂之炁化精也。當其童真之時，堅固之體，原無漏盡之名。圓陀陀，光灼灼，此時若遇真師，不用漏盡之法。只要將此圓陀陀光灼灼之慧命，收歸中宮，時時醒悟，刻刻覺照，護持十月，道胎養成釋體，即外經所謂：既遊道胎，親奉覺應，功勤炁足，自然出胎。到此法身廣大，即外經所謂：形成出胎，親為釋子。此即謂之頓法矣。若夫十六歲以後，命寶滿足，足而自漏矣，從此以往煉至無漏，故聖賢謂之曰漏盡矣。世之學釋者，若不虛心求師指點火化之真訣，任爾打七參禪，長坐行持之流，萬無所保。既無所保，焉有道之可成成哉！故華嚴云：不求此妙法，終不能成道者。是以聖賢發大慈悲，示人下手接續添油之法，補足圓陀陀光灼灼之慧命，再皈中宮，此乃謂之漸法矣。故光明聖賢云：老僧會接無根樹，能續無油海底燈。且又當勤勤修煉，非一朝一夕能成道也。故釋尊謂阿難云第一漏盡難成，而漏盡又是釋所喻之別名，乃此篇修慧命之法也。若修性不修命，習氣難消，縱然能到恢恢相，無非五通之鬼，不能契聖賢之六通。所以大釋方等大集經云，修習五通，既修習已垂得漏盡，而不取証，何以故？愍眾生故舍漏盡通。乃至行於凡夫地中。太空者，法性圓之虛極也。故華嚴云：性如虛空，即邵子所謂道通天地有形外，思入風雲變態中是也。
而慧命漏盡不得風火煉法，不能和合凝集，而成大道。
風者，是助火之烈焰。火者，是化物之能功。故聖賢云：微風吹動。又云火化以後，收取智慧。風火漏盡並用，自然和合凝集，而成大道矣。
是以，釋法次第用工之真傳，豈無憑証。
且真實之道，則有真實次第之工夫，或如前後混雜，非聖賢之道也，乃旁門外道而已矣。且次第者，如下手時，有和合真種之功；如轉手時，有修煉智慧之功；如了手時，有溫養道胎之功；如撒手時，有出胎面壁之功等法是也。然而次第非敢妄論，是集釋祖第用功之秘文，攢湊逐節以為憑証，每句之下添一注腳，喻曉同志，概而証之則無所誤也。
妄以一言半句而為道哉。
如今之禪門，自己尚未得真傳，妄以化人。或曰父母未生前，或曰念釋是誰？這些婆婆媽媽之百語哄弄世界愚夫愚婦，東問西尋，謂之參求釋法，到頭一場空老，何足為道哉。志者觀之，真謂之老婆禪、口頭禪、是非禪、皮殼子禪、衣食之禪耳。
且千古至今，莫不以盲引盲，坑陷無數之善信，深入九泉，竟不能出頭見釋之光華矣。
蓋釋法自漢明帝始入中華，前秦始皇卻有釋僧來，始皇送還不用，由漢以來，謬妄莫知其數，幸遇外僧達摩來此土，以証其非，單傳六代，自六祖至今，非上又非，謬外更謬，所以有九十六種外道，二十四觀之傍門，獨有打七一門，是害人之毒藥，埋人之火坑。釋教西方二十八祖，東土六代原無此門，乃高峰門人誣捏，況高峰所習乃是閉息之傍門，非聖賢之正道。或問曰，何以見得也？答云：高峰自曰，忍餓壽昌金粟是也。但看打七門人，個個吐血，不但不成大道，反得勞症，苦惱而死，豈不痛哉？是人身氣血脈絡尚且不知，焉得知其道乎？夫！人身日間勞倦，全靠夜靜安神，以待後天心腎交和，為滋養此身之根本。苟教人七七晝夜勞倦不睡為之大道，安有不得其症者之害也。醫曰：凡人七夜不睡，則心腎不能交，必得勞症，何況七七乎？又加打其脊絡，傷其臟腑。嗚呼！此刑自唐帝解之後，至今不敢妄用矣。帝當初見受此刑者，十有九死，閱諸醫書，謂人五臟俱有脈絡，繫於脊之總絡，以通其氣血，為運行養行之本。一打此處，即阻其氣血，逆而上行，就是盧醫、扁鵲，莫能救之。故解其刑，以杖臀為之責也。又或以黃綣之上，續某僧某僧之名字，謂之傳法，以假傳假迷惑世人，坑陷初學，又加口頭禪之語錄，遍滿世界，縱有勵志者，無所覓求。以為釋祖是皆天生，亦以虛勞空死，如此將釋之光華，竟變為黑暗矣。
蓋大藏之法寶，本是全旨，奈因當初學者有淺深，根有利鈍，遇此前後混雜，實不肯成其逐節之次第也。
且大藏之教，有權法，有實法，有無為法，有有為法，豈可一概論之，是在人之學與不學耳。所以然者，性命雙修之道，即在其中矣。
而後來諸祖，所得以成者，亦不肯並洩而同論。
且後來諸祖有所得授而成者，不肯公同大眾，以權法制伏俗僧，謂其悟性，免其多事而生別念，實法有悟知者，私付密授，故為教外別傳，只通消息。如釋尊不傳弟子阿難，私付與迦葉為二祖，如五祖不傳首座神秀，私付與侍者惠能為六祖，是以成釋作祖之大寶，豈傳無志之人。必要有超乎釋祖之志氣，知曉那邊道理，方可付之。故釋法之秘，宜世所難問也，是以，不肯並世而同論。
或顯於無為，而隱於有為。
無為者，是養道胎面壁後半之法，非今之俗僧，以枯坐之無為也。其有為者，即凝集和合，修慧命前半之法。有憑有據，乃先天意炁之妙用，非世間之有為也。故寶積經云：一切諸法，悉如幻化，是中卻有一法，和合凝集，決定成就。又經頌云，大士修行解脫門，轉益慈悲求釋法，知諸有為和合作，志樂決定勤行道。又經云，所謂二乘，墮於無為廣大深坑，不能超脫証果。古德云，有為雖偽，棄之則功行不成。無為雖真，趨之則聖果難証。今之禪門，聞之有為，謂之著相，棄而不取，殊不知此有為，乃定靜之中妙道之有為也。譬如天地是個無為，而天地所以生萬物者，是個有為矣。則最上一乘之釋法者，亦然。而人之心能到無為之時，則內裏有一物，超然而出，若不以意取之，此物豈不散於外境，即非我所有矣。如此取皈之法，故名之曰有為法矣。即六祖所謂往北接度者，是也。
或顯於無物，而隱於有物。
無物者，乃後半之性功也；有物者，即前半之命功也。今之假禪道，聞之有物，莫不厭之，殊不知此物者，道之根本，法之津梁，人人本有，即非思慮之物，乃元關內之物也。故慧能(六祖)云：吾有一物，無頭無尾，無名無字，無背無面。又傅大士云：有物先天地，無名本寂寥，能為萬物主，不逐四時凋，乃先天之物也。宰育後天，散則無形影，聚則成智慧。故圓悟云：何物高於天？生天者。是何物厚於地？育地者。是何物寬於虛空？包虛空者。是何物超釋越祖？植釋祖者。是乃化育之本，物我同途。故曰：物我同一大父母者，即此也。順去生人生物，逆來成釋成祖。順去則物我同知，逆來非師莫能曉用，故雲峰禪師云：有物密救人，怎奈人不知，即先天純陽至剛之炁也，散之乃在一身，促之即在玄關。故寒子云：可貴天然物，獨一無伴侶，覓他不可見，出入無門戶，促之在方寸，延之一切處。你若不信受，相逢不相遇。大則包藏法界，細則粟米微塵。所以雲峰禪師云：蓋天地撮來如粟米粒大，雖然如是，先必須和合凝集，而後有物。釋尊謂之智慧種子，法華會上龍女所獻者，即此物也。
或顯於無事，而隱於有事。
無事者，是祖師所制伏眾之法耳，乃小乘法也。有事者，祖師隱藏密授，乃上乘法也。無根凡夫，不能信受，故釋尊云：我於五濁惡世，行此難事，得阿耨多羅三藐三菩提，為一切世間說此難信之法，是為甚難。又云，世尊如此之事，世所難信，而祖師若與下根之人說破，返生非言。故法華經云：爾時，釋告智慧釋，止不須復說，若說是事，一切世間諸天及人，皆當驚疑。又云：唯此一事實，餘二則非真。且有事者，又非旁門之事也，慧命即元關機動物產之事矣。以我之意宰之，以呼吸收之，和合真種，轉運法輪，採取薰煉，總是意同呼吸用慧命矣。故名之曰有事者也，慧命即元炁之別名。元炁生時，若不收取，豈不散耶！故興陽禪師云：進一步則迷理，退一步則失事，即此也。
或顯於小乘，而隱於大乘。
小乘之法，乃禪師所施之權法也。曰參撣打坐，曰念釋看經，種諸善根之因果。大乘之法，即祖師受記之密語也。曰慧命壽命，曰漏盡馬陰，是超凡入聖之釋果，此以上言之大概而已。
或有言之易而喻之淺者，當逐節以熟玩，不可冒視也。參悟無疑，再求印証，使徒執其偏見，取宗於妄人之口，何其誣耶。
淺易之言，即性命之真方。未得訣者，難以晚悟，必須前後湊合，究竟層次，再求真師印証，免誤此生之空修也。若今之叢林所傳所証者，非聖賢之正法，乃黃綣上所傳某僧某僧之名字，謂之釋法，若認則誤也。此乃六祖之後未得真傳者，妄人所捏爭方丈之計耳。哄弄後學，誤了多少善信，既非釋法，乃爭訟之端也。
余故曰：脫俗離塵覓過知。
古云：欲往山下路，且問去來人。過知者，是得決之人，或已成，或未下手，然而其訣則一也。
斷淫悟道貴真師。
且斷淫者，即楞嚴經之首戒，成釋之津梁，苟為釋子，袈裟錫杖，不斷淫機，謂之修道，豈不取笑儒道之高人乎！外面雖威儀，內裡與物無殊，真可恥矣。且斷淫一事，若不求真師，將何法斷之？凡求師者，先問此法起首，餘此俱是旁門也。
任他指說萬般法，與我身心難自規。
今之釋教，無非看經念釋，參禪打坐，打七問話頭而已，除此之外，無所為也。此乃黃葉止小兒之啼，與我身心有何益乎！
格外高談非至道。
今之學釋者，不得正傳，開口便曰某菩薩某釋祖，自己無能，將此婆婆媽媽等話，哄弄愚人。又曰，某僧死已得道，某和尚死已得大道。若教死已得道，天下死尸盡是得道之漢。殊不知得道者，在生能為無所不有之變化方為至道矣。
片言暗點是良醫。
片言乃老實之話，非文字之長篇，亦非花言巧語，故五祖所謂師師密付本音。暗點者，如五祖三更點與六祖，如釋尊在舟點與迦葉，凡得其道者，疑病盡祛，藏教之經文，無不通達，故曰良醫矣。
得來暫試從頭看，一刻工夫果自喜。
既得真訣，且從下手修起，如果若是其道，淫根一萌，以心凝而宰之，以呼吸而吹之，不要一刻工夫，淫根自縮，意炁自合，心靜身爽，果自暗笑矣。
抑聞之心經曰，現自在菩薩。
華陽曰：此乃聖賢天恩教人起手雙修性命正法之切境，奈何凡夫不得真傳，便謂以念觀念，謂之觀自在菩薩則錯謬矣。殊不知此念，乃緣習所有識種所結，非道之本源，故程子所謂正道定理，果是心乎？抑非心乎？此所示人另悟消息之至矣。夫！現與菩薩，乃聖賢妙喻二物，雙修之嫡旨，何得一物也。若此念謂之道，則道遙矣。故圓覺經云：一切眾生，妄認四大為自己身相，六塵緣影為自己心相。又元妙宗一云：靈台智性，這個是生死根本，妄想緣氣，只因前塵而有分別。故傳法聖賢曰：空王殿內無蹤跡，若認為真實，則菩薩依舊埋藏九地，不得出頭變化，成聖賢之妙相，空費此生一大因緣矣。且此乃心中之陰氣識神之變化，萬劫千生原是他，攝裡菩薩，迷弄往投貪塵愛欲，不得解脫，所以不得証果。轉劫迷失，皆因不知菩薩出處，妄認此識之誤也。故景禪師云：學道之久不識真，只為從前認識神，無始劫來生死本，癡人喚作本來身。又南泉禪師云：心不是釋，智不是道。馬祖又云：即心是釋，乃止兒啼也，豈不懼哉！且今之學釋者，聞之心不是釋，智不是道，豈不落空亡，茫然無主哉？
問曰：何所修煉？答曰：觀乃我正念中之靈光耳，未得真傳者，謂之本性。且道者住居淨土，二物所隔八寸四分，遠非觀莫能相會，即下文所謂和會凝集，決定成就是也。而菩薩既是慧命實謂之釋性，自離母腹，□(口中一力)地一聲之時，觀與道者，兩目睽隔。且道者隱而深密，若不求師親指，縱有聰慧靈悟，莫能見之。所謂道心惟微，自此而往，晝夜謀務，聰明智慧，無不是識神用事。故祖師云：汝無釋性，所以聖賢發慈悲，教大地眾生，時時刻刻觀照此道者。道者所得受此靈光之慧力，久則自然如夢覺，融融然似熏蒸，活活然如盆珠，豁然靈惺，放大光明，力足時至，忽然一湧潮上，與我識性合而為一，到此識性死，而釋性靈顯，靈靈當當，依舊是個主人，光周沙界，六通俱全，任他塵塵垢垢，我獨安然一性，圓融太空，所謂一切含靈，俱有釋性。雖然如是，順去生人生物，逆來成釋成祖。凡聖之變化，總是這個所謂一物一太極，有此太極，知覺言語，無此太極，眼垂口閉，醫謂之真火，實無形無影，而藏之臍後腎前，稍下空懸一穴。古謂之淨土家鄉，極樂國，妙有真空。有此真火蒸薰有形，無此真火息斷形壞。六祖所謂，心是地，性是王，王居心地上，王在身心在，王去身心壞。然此心又非肉團之心，乃道心也。故曰：道心居於北極，是眾星拱者，即此矣。天下學釋者，不修此道者，而另外別有道可修乎？若有所修，盡屬傍門外道而已，即非觀自在菩薩之道也。
寶積經云：和合凝集，決定成就。
此乃釋尊之密語，大藏一教之秘文。即性命雙修之法寶。故曰決定成就，奈何此道自漢明帝至今，並無一人宣講，獨有達摩寂無二祖師密受，故肉身俱已變化，親登太空，允証金身。達摩微露，而寂無著諸經典，闡揚此道，奈門人藏閉其書，余今解明備全，願同志者，概而証之，免墮傍門，得疾病而夭死，早成乎大道矣。夫！和者，乃心中之陰炁，去和腎中之陽炁，陰炁得此陽炁，則有安心立命之所，故曰和矣。合者，是腎中之陽炁，承受心中之陰炁，陽炁受此明炁，則成斂收堅固之體，故曰合矣。易經所謂一陰一陽之謂道，偏陰偏陽之謂疾。古往釋氏必須性命雙修，不曾偏枯。且凝者，是凝神之法；集者，是集命之方。命不集聚，不成菩提。即孟子所謂集義而生也，此乃性命並修，養神養炁簡而易成。但人不知雙修，故聖賢曰，和合是也。且人自離母腹，神則不能顧其炁，炁不能顧其神，神藏於心，發於二目，而七竅共用，是逐日而上耗，炁藏於腎，發於淫根，夜靜而下耗，稟受能有幾何能？耗盡嗚呼！若不求師指點，凝集縱修，無非此心中一點陰神耳。殊不知此神乃純陰不能獨力成乎至道。故釋尊教人二六時中，行止坐臥以念收斂微細之神凝入於命中，命得此神，猶如臣得君主，拱伏自定不敢私自偏枯外耗，如此用工，再加曉悟後面採收陽生之法。少年不過月期，中年不過三五月，則命竅之中，不覺無中生有，莫知所之。忽然真機發動，其快樂之妙，不可以言語形容，到此當自保守速轉法輪，故聖賢還世人一個當頭，汝等若依我此和合凝集之法修煉，決定成就矣。
六祖壇經曰：有情來下種。
蓋情者，乃修慧命下手一著之天機。若無此情，萬不能成釋果。譬如農家無種，欲望收成，豈不愚乎！今之禪僧，不得成釋者，實不知此情之過耳。昔日五祖先世為栽松道人，所求四祖之道，四祖視其形骸，老而無情，乃謂曰：汝轉一轉來，道人果自立亡，轉而自投周氏，再得正道。且道人既可立亡，不用父以自投懷胎，足謂之道矣，而又求個甚麼。馬祖云：不是物。又六祖曰：淫性即是釋性。其二者洩盡天機矣。故龍牙禪師云：人情濃厚道情微，道用人情世豈知，空有人情無道用，人情能得幾多時。且此一情字。自漢明帝到今，注者紛紛，苟不得慧命之法，便謂此情乃世情之情，學兩句套語機鋒話頭，謂之得道，哄弄愚人。萬世之下，明眼人見之，可取笑矣。既然是壞物，焉得五、六祖當時習而哄後人乎？蓋五、六祖乃聖賢嫡傳，慧命之道閉而不傳與無德者有之。或問曰：此情是個甚？華陽云：此情乃慧命之化育，即元關頓開之機緘，其慧命雖藏在元關，靜則發生往外，附與外形而起，與我心中之意，偶有知覺焉，是以外形與動則謂之情也，故閉陽關法。聖賢曰：不識動靜，學道無益矣。又問曰：何謂之下種？答曰：此情乃生入成釋之順逆，造道之端，非真意不能逆歸，凡學釋之上，既曉形動之機，將我靜中之真意凝入於命宮，時來時凝，久則天機發動，不覺命宮產出菩提。故曰下種矣。又問曰：何所修煉？答曰：既知凝法，當知煉法煉者，火也。火非風不能焰灼，亦不能化物。故釋尊云：微風吹動。又云：火化以後，收取智慧。凡學之士，必當使呼吸之風，逆吹命宮之真火，即將所發生往外之慧命，以息攝回本地，凝凝然似爐中之火種，綿綿然如風箱之往來，薰之煉之，使有形化而為無形。知而修煉，不但本宮慧命不外耗，返得此動機，補助我之慧命之不足處。即儒所謂造化，生生無窮，久則命基滿足。又謂之壽命不死矣，故聖賢度迦葉，謂不死阿羅漢者，是也。
又，摩訶般若波羅密多心經曰：時。
蓋諸經之句法，都有雙意數字，獨此曰時，豈不怪哉！此乃聖賢囑咐後人，醒悟時之至切至切矣。且時者，又非時候之時也，即禪靜中萌動之時矣。古德云，若言其時無定時，清風朗月自家知。儒云，月到天心處，風來水面時。諸翁雖然妙喻發其天機，卻總不肯說出是個甚麼時來，且教人將何所用乎？余不惜罪過，與諸人通一線，免墮傍門，早証道果，豈不妙哉！夫！時者，即吾身中慧命自動時也。古德謂之活子時，其生之機，形如烈火，壯似焰風，非師傳授意，息莫能制伏。別名猛虎專吞人之性命，吸人之骨髓，任他三教英雄豪傑，不得真傳者，無不被他所喪矣。古之志士高人，必先伏此猛虎始得成其道果。然而其發動之形容，薰薰乎如浴之融暖，烈烈乎似火之將熾，一派壯旺強烈之性，薰蒸下行於淫根，威鎮獨立周身之精華，無不聽令於他，醫家謂之外腎。與成釋作祖之妙訣，即在此下手矣。若得真傳何必又疑惑哉！且時者，釋教之秘也，至切矣。
釋尊曰：於竭陀龍宮說法。
上文一節言時所用之實處，無不在其中矣。又恐世人落空，故此專言真實之所，使人下手則不落空矣。蓋龍宮者，西天梵語之譬喻也。中華名曰丹田，又曰炁穴，醫曰精竅，其名亦多。西天又曰淨土，曰界地，曰苦海，曰海底，曰極樂國，曰優陀那，其名眾多，總是和合真種之處也。所以天台止觀云，梵語優陀那，此土丹田，是也。故近代得道者，恐人不悟，又曰爐矣。此乃祖師慈悲示人切近之妙喻，使人知有實所。譬如鐵匠，欲成鋒芒美器，非爐莫能成功，修煉亦復如是。蓋爐何也？化形成物之所。其法易明。故心經解云，收來放在丹爐內，煉得金烏一樣紅。光明聖賢云，爐中火發。又云爐中發火洩天機，不悟西來即是迷，是也。
圓通禪師曰：北斗裏藏身。
北斗即上文龍宮是也。藏身即前文凝集是也。祖師教人常將我之真念，藏於北斗則心自空，命自固矣，故傅大士云：心空及第歸，是也。
寂無禪師曰：凝神收入此竅之中，則炁隨神往。自然歸於此處。
且寂無得聖賢達摩之全旨，慧命之嫡傳，故能隱顯莫測變化無窮。雍正年間，屢在太邑，化陽身數十，家家有個寂無，談笑飲食，隱則無蹤，或與人金銀美女，或顯虎獰水火，從學之徒，凡心欲念，無不消焉。蓋凝者，移也。竅者，即丹田也。亦曰爐矣。此表炁之所發，當用功之時也。蓋炁之動附於外形而出，若任其出，將何為道本哉！所以祖師示人，此時速凝神入於丹田，炁得神之翕收，則炁亦歸矣。且此炁者，又非呼吸之炁，乃先天之炁也。即孟子所謂浩然之炁者矣。此炁自我釋教，諸得道之宗師，不肯洩漏，盡是譬喻外物，使人自悟。有明白者，然後密付，故曰教外別傳，炁之別名。釋教曰：柱杖，曰錫杖，曰禪那，曰摘蘆，曰白雪，曰金蓮，曰敬果，曰洞水，曰海水，曰明星，曰西江水，曰曹溪水，曰水牯牛，曰海底好，曰爐中火，曰牟尼珠，曰海底泥牛，曰海底明珠，曰海底開花，曰爐中香煙，曰事，曰物，眾名紛紛不可勝計，究其實事，無非此一炁也。故黃葉禪師參求六祖，得修煉功圓之時，自嘆惜曰：道無非炁也。此一言洩盡天機矣。
又曰：功夫不間斷，息息歸此，或一月二月便能自覺竅中融融，暖炁旋動。
息者，呼吸之氣也，釋喻之風矣。亦名柱杖，猶如老年傍杖而行。修慧命者，若無此息吹噓，漏盡不化，智慧不成。故禪師云，未到水窮山盡處，且將作伴過時光，是也。蓋人呼吸之氣，原根本在丹田，但人只知出，不知進耳。得真傳者，丹田之神，能以接息。故禪師云，無孔笛，顛倒兩頭吹，才得神炁相合，人則自暖。法輪自轉一月二月者，年老年少之分別耳。少年月內，爐中自有效驗之機發，年老或數月有方有渾合之信至，暖炁才有動機。
淨光聖賢曰：金童一惺棄皇宮，不覺犀牛法海中，欲要覓他歸故里，靈山塔下始知蹤。
太子即釋尊也，釋尊思修，有天神變白馬，乘太子出皇宮，騰空而至雪山，自金刀落發，先未得真傳，以修傍門，所以漏盡無成。形骸尫羸，後得阿私陀以傳慧命之正道，始成釋位。故法華經云，仙人授釋妙法，聖賢因之遂致成釋。又釋家譜云，私陀見太子形骸尫羸，謂太子曰，可食牛乳，複其本元。太子果食其乳，依然復其三十二相，道果圓滿，以求燃燈釋証之。釋尊初下功夫修煉至道，不待以數月期，忽見明星，自嘆曰：一切眾生皆有釋性，奈何不得斯道之過耳。釋尊言釋性即慧命也。牛者，炁也；海者，即丹田也，欲覓此牛，其藏處在法海，他所則無矣。故曰，北斗裏藏身。靈山，心也；塔下，即丹田也。聖賢教人修道，先修塔下，而後有牛來歸故里之效驗矣。故藏經曰：人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。知蹤也者，丹田之內，忽然無中生有也。不待他論，自意念中覺知融暖和暢，一派春景。其樂無窮，即馬祖所謂達於皮毛，暢於四肢矣。歸者，還也。故里者，心田也。始由下中歸上，化識性為釋性，煆習念成正念，識死性現，朗朗一個主人，故曰，歸故里者也。
圓通禪師曰：群陰剝盡，一陽復生，欲見天地之心，須識乘陰之法。
群陰剝盡者，在年十一月，在人身為北海。一陽生者，在年為冬至，在人身為陽生，天心即陽生之所。邵子所謂冬至之半，天心無改移是也。欲見此心須求煉法，而後有可見之臉見，乃真種所產之法，即釋氏見明星之見也。
外經云：願立道場，先取雪山大力白牛，可取其糞以泥其地。
且喻道場者，乃修釋道之起手也。闡牛糞者，即是煉慧命之根本矣。釋尊教人修道，先修慧命，若不修慧命之純陽，起手單修心中陰神，安有不遭外經陰魔之類乎！如今禪門修性而不修命，往往顛倒反得疾病死。雖然口稱頓悟十地三乘，往往到頭虛老，不知雪山白牛糞之美處，空以磨磚作鏡，妄以集雪為糧，誤了多少年，既無立命之基，安有性道可成之理乎？是以，戲台上優人，自稱漢高祖楚霸王矣。蓋雪乃白也，白為西方之正色，是喻人命竅之炁也。故聖賢教人修西方極樂也，即此矣。而良醫又明指之曰，兩腎之前，空懸一白圈，先天性命水火即在其中，無形無相，空空蕩蕩，慧命即在其中矣。若不速自修煉，焉得久居，奔名利而耗散，逐色欲而喪真。出家之人，念誦枯坐，則離氣耗神，是油乾燈滅，不到半百而亡。故曰雪山矣。且命即元炁也，炁之剛而無比，色之白而無瑕，故曰大力白牛矣。炁之隱顯，包乎天地，載乎萬物，廣而無際，細而無核，覓而無影，修而現前，超釋越祖，無不是此炁也。即孟子所謂至大至剛，豈謬言哉！然而炁之變化，年壯而自拱，靜極而自生，不知保守，則以耗散。故曰糞矣，耗散朝朝如是，不早築固命根，能有幾何哉！即儒所謂用之則成路，不用則茅塞也。蓋糞乃劈魔之至寶，成釋之階級，不取糞而修，則十煉九空。譬如世人欲起美屋，非其基地，安能居哉？且古之志人，知此糞之出處，靜時而養，動時而取，收攝還我本地，用火薰煉，築固自己基址，則謂之泥道場矣。既有場基，又不可少善知識，時時刻刻，將我之真意坐居其中，一念不起，八風安能搖動。即康節所謂，一念不起，鬼神莫知不由乎？我更由乎？誰獨獨惺惺，任他千魔百怪，我在這裏隱身，安然自在。故曰和尚坐道場，則不遭魔類矣！即阿難所謂，坐於流水面跏跌，入滅是也。此篇注者作者同一鼻孔出氣者矣。
外經又曰：必使淫機身心俱斷，斷性亦無，於釋道者斯可希冀。
且自古得道者，莫不先斷淫機，而後能超釋越祖，世之為釋子者，身心斷淫之說，無不知之矣。獨有淫機一字，舉世罕知，不但不知修煉之法而所以然者，身心亦不能實使其不淫也。何以故？淫機一發，形如烈火，速似焰風，苟不得其法，安有不牽連身心之憂患也！且若無其機，身心安然無所憂患矣。故釋氏知其機之利害，難以自了，是教人以使之。且使之者，非空使也，而必有使之法焉在矣！故蔡禪師云，祖意如空不是空，靈機爭奪有為功，且此法至簡至易，非夙有善報者，立面難聞，既無所聞，淫機焉有自聽者哉？若不迅早虛心求師，任爾千修萬煉，難免其患。所以近來叢林多有業障，善知識者，不得其法，多有私下身前後行淫，故畢書二大人將此等僧充軍問徒，是天譴其罪矣。問：淫根何物也？答云：淫機即世尊所謂淫根也。根之形在外，而機在內，不知修煉，焉有不牽連身心乎！即孟子所謂炁亦能動志之說。問曰，有何法制伏？答曰，得訣者，其機之將發，以神主使，其機自息。即孟子所謂志者，帥也。以呼吸攝之，使其炁之自歸。即達摩所謂採取也。神即為火，息即為風，機發雖是炁，而內實有漏盡之資，若不在此鍛煉，則又牽連身心矣。以丹田為爐，以闔闢為箱，以火而煉，以風而吹，以暖信為效驗，以暢快為無事，久久鍛煉則機自死，淫性自斷，斷性亦無身心太平。三種淫事，無所集有，於釋菩提何難冀也。此乃萬聖於祖不傳之秘法，余今盡洩矣。為釋之子不修三種淫事，自謂善知識者，即外經五十三種之魔矣。又或謂余之錯矣，後學者且當本文証之，釋氏豈有錯乎！
寂無禪師曰：其機既發，凝神入於丹田，當用武火收攝而歸，以薰以煉，機之未發，以神照之丹田。當用文火，不離而守，以烹以蒸，似此悟人，才得真神發生。
且機之發者，乃丹田之炁動也，既然凝神則此機動，受神制伏，自然兩不相離，如磁石之吸鐵，隔礙潛通，和合為一矣。祖師又恐臨時炁之生旺，猛虎難伏，故曰：用武火，此真乃洩盡天機，慈悲至已盡矣。萬世之下，學釋之士，無不沾恩矣。蓋用武火者，乃修道之密法，成釋之秘機，釋釋心受，祖祖口傳，悟且甚難。故五祖云，師師密咐本音。達摩雖有火化風吹候之言，而文武之用度，未行竹帛，故世之無雙修，而亦不能信，自達摩寂無後，無有神形俱妙之高僧矣。
問曰，何謂武火攝歸？答曰：武火攝歸者，乃呼吸之氣，攝真炁歸源，而又離不得真意之為主宰矣。故曰，一意馳二炁，鼓舞攝歸，總在乎意之能耳。蓋炁生易下流順出，故以呼吸攝之。若不惜呼吸消息之鼓舞，則一神而難攝，炁亦難歸。二炁原有兼用，故禪師云，你有個往杖子，我與你一個柱杖子，即喻此二炁同用之機也。當呼吸之機，我則從陽蹺迎歸爐。即達摩所謂採取也。或十迎，或數十迎，外形倒則止矣。合明此二炁闔闢之消息，則元炁自歸爐矣。用二炁之時，爐中之意，不著於呼吸，依於元炁採取，不過借呼吸之機，以為採取之具。即六祖所謂往北接度是也。且元炁既歸護，又當薰煉，以意定而為火，以息噓而為風，熔灼一時漏盡之資，則盡化而為炁，放心安容，此乃武火之功也。
問曰：文火何也？答云：文火者，不存而守，不息而噓，時時刻刻不昧，惺惺綿綿不斷，息息歸爐。即古德云：杖往杖來無間斷，智慧成全合本初，切忌昏迷散亂，一念不起，一意不散，猶如爐中火種，如此修煉，何患真種不生，智慧不產，大道不成哉！
釋家譜釋氏曰：對斗明星而悟道。
對，即中華，名曰返觀是也。斗即北斗，喻丹田是也。明星者，乃丹田之炁發晃是也。正是真種所產之景，所以興陽禪師云，匝地紅輪透，海底不開花，即此矣。
圓通禪師曰：北斗藏身雖有悟，出塵消息少人知。
北斗藏身者，是藏種在此，而起手若不在此而修，則不能出塵矣。凡出塵者，即轉法輪之消息，當轉而不轉，則種子產而無歸，又廢前功，即興陽所謂，退一步則失事。故曰出塵消息少人知，此以上盡是言和合其種之法。(釋氏不懂北斗也，此是漢奸所為也。)
此上數者，慧命經之妙法，和合真種之天機，具在斯與，而其風火之功，亦不外是矣。
此總結上文和合真種風火之法。古聖不肯全露，故人難悟大道，盡入歧路，余淺直解明以曉同志，庶不誤入外道，早成正覺，有好釋者，果潛心此經自修自証，以成大道，豈不樂哉！
予故曰：自始凝神返照龍宮，渾然而定靜，以雙忘而待動，以意炁而同用，以神火而化，以急風而攻，以武而煉，以文而守，久久薰蒸，刻刻無間，意炁兩不相離，則和會凝集之法得矣。
此總序和合所生真種之法，蓋龍宮者，遵聖賢之梵音，此土名曰丹田。丹田之內有水故曰龍宮，水性沉重，朝朝下流。神即是火。火性輕浮，刻刻上焰。世人沉下浮上，兩離分散，故不能成其道。釋氏以火凝在水中，則心自空火不焰上，水得火煎，水不下流，化而為炁，炁則自然上升。當凝神之時，內念不出，外念不入，空空蕩蕩，不著不滯，回光近照，既照則忘形忘意，但用意即是不忘，但忘即不能以意照之，心無不存之謂照，欲無不泯之謂志，忘與照，一而二，二而一，當忘之時，其心湛然，未常不照，當照之時，絲毫不立。未常不忘，忘照純一，渾然定靜，天地入我，莫知所之。且待而候動，不覺融融和和，外形勃起，以意迎炁而歸。既歸本地以神注定其中，當以呼吸吹噓，久則文火，勿忘勿助，行住坐臥，不離這裏，何患真種不產哉！
不聞得道古儒之言乎？恍惚陰陽初變化，氤氳天地乍回旋。
此以下言真種所產之時，古儒即邵康節是也。子之釋教，竟有無知無識者，謂儒不知大道，自打七參樣，口頭三昧，謂之得道，誠可笑矣。不但儒聞而不視，高僧亦自夾鼻恐臭矣。蓋憂惚者，靜定之中，渾然一團，外不見其身，內不見其心，恍恍惚惚。初變化者，即此憂惚之間，忽然不覺融融和和，如沐如浴，故寂無禪師云，六合同春。乍者，即興陽禪師云，匝地紅輪透。回旋者，真炁旋動，正是元關透露，而真種產矣，有無窮之妙樂也。
六祖壇經曰：因地果還生。
地者，名淨土，又名苦海，又名優陀那，巧喻異名，無非果生之處也。蓋果還生者，因以前能明有情來下種，和合之機，到此方有果也，即菩提子也，又曰智慧子。
無量光明聖賢日，分明動靜應無相，不覺龍宮吼一聲。
無相者，釋自威音，儒曰無極。蓋此物本來無相，因靜定而生。龍宮者，即上文因地是也。吼一聲者，即上文果生也。儒曰，杜宇一聲春曉，乃陽炁之所生也。能知此一聲之機，則洞水可流，西江可吸，海水河灌頂也。古德云，地雷震動巽門開。又云，雷從地響美。
紫摩金光聖賢日，海底泥牛露半形。
海底即我之丹田。北海也，釋氏名之曰龍宮，又曰恆河。興陽禪師亦曰海底，是藏慧命之源窟，故曰海也。泥牛者，即慧命也，釋氏名之曰摩尼，即我身中神炁和合所煉成之真種也。露半形者，乃真種將產之法象也。此時必須以靜而持之，不可急於收取，任牛之自露全形者，方可興功，不然念動牛驚，依然隱而無蹤。圓通禪師云，必須元竅生物，斯可以陽爐發火，固莫為之先，亦莫為之後，謂太早生。故寂無禪師云，若夫機未至，而先助長，則外火雖行，內符末應，適自取焚驅之凶矣，奚可哉！
圓通禪師曰：梅花未發太早生，梅花已發太遲生。
梅花者，乃陽之道，而為報春之信也。即喻我身中陽炁所發之景矣。末發者，是喻陽，將動未動也，此時如或妄採，而炁嫩則不升，故曰太早生矣。已發動者，是喻陽炁已動也，此時即當收歸源。若不歸源炁則散而無依，故曰太遲生。圓悟禪師云，進一步則迷理，退一步則失事，誠所謂也。
又曰：恁麼則風霜都契盡，獨占普天春。
恁麼者，即喻時當今也。風霜契盡者，是喻無陰氣之謂也。春者，陽也，是喻丹田一片純陽之炁。其中景象如沐如浴，周身融和、暢快不可勝比。內外盡是陽春，乃真種所產之真景也。
又曰：切須盜著。
此乃祖師囑咐後人，如或見此景至，即當興功收取，如或不收，則是當面錯過，此物又行熟路。故興陽云，退後則失事，誠有言也，豈不悟哉！故曰盜著。盜者，強奪也。當此之時，切須勇猛，以我之意宰之，用我之息攝之，將此真種，歸於丹爐，而後再用法輪之功。
寂無禪師云：至於六合同春，物物得所。
同且六合者，周身也；春者，喻周身之暖信也；物者，乃釋教之別名，即儒所謂元炁也。功到時至，此物當產之時，不知不覺，忽然丹田融融洽洽，周身酥綿快樂，春生毫竅，身心無主，丹田暖融，漸漸而升，陽物勃然而舉，忽然一吼，呼吸頓斷，心物如磁石之相翕，意息如蟄蟲之相含，不覺入於恍惚，天地人我，莫知所之，渾渾淪淪，又非今之禪家枯寂無為，恍惚之中，心自不肯舍其物，物自不肯離其心，相親相戀，紐結一團，其中景象，似施似翕，而實未見其施翕，似洩似漏，而實未至於洩漏，其妙不可以言語形容。故心經解云，一陽初動有無窮之消息。少焉恍恍惚惚，心以複靈，呼吸複起，丹田之炁，自下往後而行，腎管之根，毛際之間，養生快樂，實不能禁止，所謂炁滿任督自開，此之謂也。迅時速採歸源，轉大法輪，不然此物滿而又溢，則前功廢卻矣。蓋此篇全洩天機，余三十餘年，方得妙道，後之修士，行功到此，切記切記。毋忽卻其中景象，但得二三，即是真種所產矣。固不必規規如此，而又稟受形體有同異之別也。
達摩祖師曰：二候採牟尼。
此言採物歸爐之候也。蓋二候者，前活陽生時謂之一候，累積陽滿，真種產時又謂之一候，故曰二候。採者，此物產時，仍行熟路，順下而漏，故用呼吸採之以歸爐。牟尼者，物之別名，儒謂之元氣也。
又曰：二候採牟尼，四候有妙用，六候別神功。
前所謂二候，是生與產之候也。此所謂二候者，兼於採封之二候也。學釋之士，須當著眼，不可一概而論之。觀其法輪六候圖，則明白矣，蓋此二候者，真種產時，以採歸爐謂之一候，而爐中封固，又謂之一候，故曰二候矣。既歸爐矣、即當速升降牟尼，以轉法輪，成其智慧，升為一候，降為一候，沐浴為二候，共之四候，故曰四候有妙用，採封升降沐浴總共之六候。歸根溫養智慧，無所事也，故曰六候別神功也。
六祖曰：往北接度。
往者以心去也，北者丹田也，接者以心接物也，度者即升降往來也。
寂無禪師曰：採取以升降，從督脈上升泥九，從任脈降下丹田。
任督二脈者，即法輪往來之道路也。任脈者，起於丹田前弦，循環腹裏，穿二喉之中，上頂也。督脈者，起於丹田後弦，並繞脊柱里上風府，入腦頂，與任脈會合。二脈通時，則百脈俱通矣。採取由此而行，法輪由此而轉，能識此道路者，則智慧子亦由此而成矣。
易經曰：闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通。
此用二炁法輪之消息也。且釋藏修道之經文，前輩所稱者，楞嚴華嚴謂之首也。儒所修道之經文莫不以易謂之首也。
太邑海會寺方丈龍江問曰：西方梵語未見有易之說，今載此不合釋教之道也？答曰：苟執其一，不明其二，爾所修者，傍門而已。老曇之道，未曾望見千百世以上，千百世以下，此人此心，三教豈有二道者哉！殊不知易之源頭，乃道之祖也。
問曰，既為道書，今時儒士以易為時文卜筮之書，未聞其修道何也？答曰：時文卜筮，乃在塵之儒耳，非出塵之儒也。且古之至儒，究先天之理，參闔闢之機，格物窮源，性命在我，不由乎造物，渾然天理，出乎眾外，故曰儒矣。
問曰修道何也？答曰：道用先天，借後天之爪板，轉法輪也。闔戶即是吸機，吸機者，往下也，故曰坤矣。闢戶即呼機，呼機者，往上也。故曰乾矣。此乃後天一邊之理也。變者，乾坤兩卦之消息也，猶如御車，然乾坤為轂，變為軸，車本不能自運，惟賴兩頭之軸，兩頭之軸又賴兩頭之轂，兩頭之轂又賴蓋闢之吹噓，車待軸而轉動，又待轂而運旋，轂又待蓋闢之催逼，其用方全。如或不透，再參六候圖中，無不盡其妙也。往來不窮者，即先天後天二炁，轉運之消息也。通者，通達元關，乾坤共運之機也。若以口鼻一呼一吸謂之往來不窮者，則去先天大道遠矣。
問曰：若何為哉？答曰：以後天之息，用先天之息也。呼機為闢為乾，吸機為蓋為坤。乾坤者，天地之定位，在人首即為乾，腹即為坤。變乃乾坤中之主宰。即我之真意，使二炁轉運機耳。猶如南北斗星焉，往來不窮者，即二炁之轉運。爾來我往，猶如鄉人織布之梭也。爾上我下，我下爾上，故往來不窮。雖然如是，而先後又不可並主重用，升降之際，意雖主斗構，其神重在先天同行，不過借後天蓋闢之機，以運先天耳。
又問曰：弟子愚蒙，懇求關理，方敢自用，但只是洩漏有過。於言者曰，釋氏云，度盡眾生，方自度，焉得有過乎！況且釋教今時，又無此雙修？答曰：此乃轉法輪之秘機也。千聖不肯明言，萬祖不肯指破，妙中更妙，微中又微，凡夫俗子可聞，非夙有善報者不能見之。
又曰：弟子懇求和尚垂恩。答曰：蓋吸雖是下坤，而坤腹之元炁過我升之。升之者，升於乾。闢呼雖是上乾，而乾首之元炁過我降之。降之者，降於坤。總是先後二個升降，面、背、中三條道路，共乾坤之轂軸，通元關之消息，而主宰在乎意，運行總在乎神。一吸一升，一呼一降，不可差之毫髮，循規行途數之限步，不可不及而大過，乾九坤六，四揲成章。合乎造化，同乎輪轉，不偏不倚，正正相當，任爾之教是是非非，成乎其道者，不離此方。
又曰：乾爻用九，坤爻用六。
此言轉法輪爪之規則限數也。乾用九者，四九三十六，一二三規次皆用四揲之，坤用六者，四六二十四，一二三規次皆用四揲之。且古以後一規至六規為升，升合乾，故用乾爻乾策，乾爻用九而四揲之，為三十六。故法輪升亦用九，同於四揲。乾策總六爻之四揲，二百一十有六，故升總六規，亦二百一十有六稱為升也。以前一規至六規為降，降合坤，故用坤爻坤策，坤爻用六，而四揲之，為二十四，故法輪降亦用大，同於四揲。坤策總六爻之四揲，一百四十有四，故降總六規，亦一百四十有四稱為降也。合之得三百六十，而完一轉法輪度數之義。但其中猶有沐浴二規，不用九六四揲，則不滿三百六十之義。只有三百，前言三百三六十者，而沐浴不行蓋闢，無數六十在其中矣。
外經曰：諸釋定能應時，轉妙法輪。
此乃沐浴二規之法喻也。定能應時者，即沐浴二界地也。儒謂之卯酉二時，釋亦謂之時也。若不日時，因何有應時也。定者，謂此二時不行呼吸，神炁相抱相守，定而再轉。儒謂此二時乃生殺之方，刑德相反，不宜有事，定守無所事也。且行法輪之時，而規則有沐浴法。
問曰，只聞東西為沐浴，未聞規則有沐浴，請開示。華陽云，轉法輪時呼吸之氣，如車水板一般，一板一板而運上，一板一板而退下。既有規則，焉得一息而運至於天耶！縱運亦不合法輪之福爪，不成規則之步位，若此混運則道不成矣。
問曰，弟子愚蒙，難以悟人，再求開示。答曰，行法輪之時，呼吸之氣，有回轉之機，就在此回轉處，而有沐浴也。
問曰，何為沐浴。答曰，呼吸退為沐浴，呼吸進亦為沐浴，在前後之分耳，此古不洩之機。
釋家譜釋氏曰：入池沐浴。
池者，乃東西地也。釋氏昔見明星之後，入此二池而沐浴，此時薰蒸樂者，即喻此二方也。此法自漢至今，得者藏秘，惟有寂無，始露其法也。
外經曰：為踐聖賢所行之道，不遲不速察諦經行。
道者，路也，即任督二脈也。不遲不速者，以呼吸定其法則。察諦經行者，凡行法輪，神炁必須同行同住，若泛然於道外而行，渺渺茫茫，不由道而循行此不得成智慧。
聖賢曰：不得勤，不得怠。
凡行法輪合乎自然，同乎大道。若勤，則太過而風大，法輪不能轉運，而焰無所制。若怠，則不及而風小，不能成長旺之功，而變化也。
燃燈釋曰：常轉法輪。
法輪者，西方之梵語，此土日升降，日進退，即真種運歸源也。常者，凡真種產之時，必當運行一轉。如若不運，則漏盡不能止，而智慧亦不成。又不可一轉而不歇，雖無大害，亦遲其產機矣。
釋氏曰：當轉如是妙法輪。
且妙者，不可以言語形容，故曰妙矣。若夫無言，後學又從何所悟入，此兩者在得師與不得師耳。大道最秘，誰敢全洩。余見世無雙修之客，特指其是以示之，使學者盡其精微。夫！妙者，消息也。知之者，最簡最易，不曉者，實艱實難。譬如自鳴鐘，即法輪也。天地之造化，盡歸於此。鄉人不得見鐘，但見水碓水磨，其理一也。
問曰，鐘于碓磨何比道也？答曰，鐘之錘即喻呼吸，鐘內輪子即元炁，水衝者，喻呼吸也，轉之者，喻元炁也。但碓磨消息似同其法，又未甚全，而自鳴鐘以全大道之功何謂也？碓磨只見其進，不見其退，鐘內輪子順轉則為進，順極則逆，而逆轉者，則為退也。
六祖曰：吾有一物，上柱天，下柱地。
物者，儒曰元炁也。柱天者，即上升於頂也。下柱地即下降於腹也。
釋家譜曰：海水灌太子頂。
海者，丹田也。水者，元炁也。釋教喻名曰曹溪水，曰洞水逆流，曰一口吸盡西江水。灌頂者，即上升也。太子即聖賢也。
釋氏曰：火化以後，收取智慧。
此言智慧將成之時也。火即神也。智慧全得火以成功。然而成者，必有所成之效驗，非空虛而無知也。其智慧成之時，虛室生白，而丹田如湯煎，龜縮不舉，即用收取之法，運過脊後三關，還之中宮，以養道胎，故回收取也。
外經曰：具丈夫形，成就聖賢馬陰藏相。
馬陰藏者，龜如線也。縮而不舉，方為智慧有成。如或微動，不可認成。必須法輪煉之。若不鍛煉，則炁嫩而力微，難以衝關，須待有衝關景，而後可移。既然有景，法輪當止，若再妄行，智慧已成，而被火逼漏，依然是個凡夫。或老者病者，外腎不舉，認為智慧有成，則誤也，乃無漏盡之資，必加功修，有所舉動，而後有可望矣。
釋氏曰：能不死阿羅漢。
不死者，言其長壽也。如果外腎不舉，智慧成就，故此不死。如釋弟子迦葉住世七百年，後遇釋氏傳過關之法，而成二祖。如寶掌和尚住世一千七百十二年，後遇達摩傳過關之法，而後超脫，此是得智慧，未明道胎，故住於世矣。
此以上皆言轉法輪成智慧之功，而慧命之道，盡在斯歟！
此總結上文成智慧之法。
予曰：成智慧之道，功法甚多，曰真神，曰真炁，曰真意，曰呼吸，曰主宰，曰運行，難以備記。凡臨機轉法輪之際，一意取二炁，而運行之法，又在乎神之協真炁而同途，不可起於他見，於十二規，全仗呼吸催運，以息數定其法則。自採以至於歸根，不可須臾離也。離則斷而不續，不成智慧矣。
且成智慧之道，功法雖多，乃至簡至易之法。初行似難，熟則容易。譬如鄉人織市臨機之時，手足頭目上下左右照顧接送，初學其法最難，然而熟者臨機之時，不知不覺手足頭目，上下左右照顧接送，亦不知從何而主持，乃自然而然之消息。若有所執，則不能成乎物矣。而大道亦然，凡轉法輪之際，意主丹田，而為輪，心神運炁，而為輪爪，呼吸催逼，而為輪轂，亦出乎自然而然之消息，有何難哉？不起於他見者，轉法輪之際，外除耳目，內絕思慮，一點真神領炁循環，稍有他念則散於別絡，空轉無益。且數者，每步四揲，升為陽，陽為乾，乾用九，四九三十六，乾策總六爻之四揲，二百一十有六。降為陰，陰為坤，坤用六，四六二十四，坤策總六爻之四揲，一百四十有四，合成三百六十數，成其法輪～轉之途步，限度不差絲毫之規則，妙矣哉，至矣哉，是道也。苟不用此萬無所成此法。自漢至今秘而不洩，釋釋密受，祖祖口傳，余備全而洩盡，願有志者早成大道。夫！三百六十數者，實非三百六十數，乃譬喻耳。且輪之爪二十四根，而以前後轉一回，即成四十八，謂之一回法輪，而輪之外幡盤即成三百六十數，實無差也，故曰三百六十數矣。
不聞釋氏與迦葉之言乎？曰正法眼藏。
此乃探智慧秘法天機，故曰正法矣。眼者。神之所棲，眼之所至，神亦至焉。
又與阿難曰：若不知心目所在，則不能得降伏塵勞。
此乃楞嚴之妙旨，取智慧之密機。若不以心目取之，智慧不能出爐，故上文所謂正法眼藏，能探之者，實有異焉。至於三五日間，丹田漸次溫暖，團成牟尼，形如火珠，效驗漸次而至，妙境不可勝比矣。蓋採之時專視，不可須臾離也。離則火冷炁散，不成牟尼，故曰七日思惟，豈可輕易哉！夫！若不用此法而用別法，智慧萬物所得。無非長生而已。
法華經曰：我今為汝保任此事，終不虛也。汝當勤心精進，行此三昧於七日中，思惟如是事。
事者，釋教別名，即儒所謂真炁也。炁得以前風火之法，煉成智慧，故曰不虛也。尺須晝夜無歇，念茲在茲，故曰勤心精進，萬慮盡空。一點靈光，專眸智慧，故曰思惟如事。七日者，乃採智慧之總訣，即儒所謂七日複見天地之心，又云，七日一陽來複。而物之採，或五日而得，或六日而得，豈有定哉！
釋氏曰：六種震動。
此言智慧所產之景也。六種者，即身中六處也，非世界六處矣。眼有金光，耳有風聲，鼻有氣搐，腦後有鷲鳴，身有踊動，丹田有火珠馳，為六種動矣。
又曰：眉間常放白毫光。
此乃智慧已成之時，常於暗實之中，或見白光，一二四五俱無所得。不多不少之間，採而即得矣。釋道妙用是其時也。且智慧將出爐，自丹田至目，一路皆虛白晃耀，如月華之明，若未明前之功法，外腎不縮，如馬陰藏之形，或有光者，乃屬想妄而生，非智慧之光也。
釋氏曰：蘆芽穿膝。
蘆芽者，過關之巧喻，即丹田所煉成之炁。名曰智慧，或名正心，或名明珠，其名甚多，無非此炁也。穿者，穿過後三關也。若用意穿屬於導引傍門，而不用意失於相隨之機，此兩俱不能過，不引不失之間，內有天機，必待師傳，誰敢妄洩此乃千釋萬祖至秘至要之訣，自當懇切求師而後有所望焉。
達摩祖師曰：折蘆渡江。
此以過關之妙喻，奈何凡僧未得真傳，便謂祖師折蘆渡江，以至熊耳山下，豈不謬乎？海不能渡，焉能渡江乎！然達摩生於南天竺國，得法欲東游，是國王以巨舟實以重寶與之，渡海凡三周寒暑，至廣州登岸。先給梁，不契。後結魏，了其大事。蓋折者，探也，蘆者，草芥也，渡者，運行也，江者，即通行之道路也。
釋氏曰：一箭射透九重鐵鼓。
箭者，真炁也。射者，神炁同行之法也。九重者，人身背骨有三關，尾閭、夾脊、玉枕。三關左右皆有竅，故曰九重。當過關之妙法，必由中竅而運行，若馳別路，不能得道矣。
又曰：禪悅為食。
且禪悅者，快樂之境也。食者，食智慧之妙喻，非飲食也。即真炁以上頂入喉，還於中宮，故曰食也。且當未食之先有蹊路之危險，須當防慮智慧漏洩，是以，下喉竅實，蹊路鼻竅虛，實而不行，虛則洩矣。若不求師親指所成智慧，無得通挾鼻牽牛之法，妄馳虛竅，費盡千辛萬苦才得智慧，成就以此盡費，豈不痛哉！
又曰：法喜充滿。
法喜春，即真炁也。其炁既歸中宮，漸漸不食矣，故曰充滿。其間有三月不食，有四月不食，定力專者，得斷食速。定力散者，得斷食遲，且斷者，非勉強也，炁滿神定，自然而然不食矣。
釋氏本行經曰：若至恆河水南岸，安穩住定如須彌。
水者，乃梵音之巧喻是所煉成之智慧也。南岸者，即中宮也。智慧既歸中宮，神炁猶如磁石吸鐵，兩不相離，一得永得，無所安馳，安穩自在，即儒所謂允執厥中，而識性漸漸消磨，真性漸漸靈覺，妄念無，正念自存。即華嚴經所謂晏坐靜室，恆作是念者是也。
外經曰：行與釋同，受釋炁分。如中陰身，自求父母，陰信冥通，入聖賢種，名生貴住。
且行者，非行路也，亦非行事也，乃修道胎內功之行矣。智慧既歸中宮，而神受此釋。炁制伏不馳，神得炁定，炁得神住，相親相戀，熔化合而為一，所謂行與釋同受，受釋炁分。性即屬陰，所謂陰身。釋炁即為父，呼吸即為母，到此節，又不可枯寂無為。釋炁有生活之理，呼吸有資養之機，必當以性求二炁之備補，釋炁生時，使而歸源，助我胎之圓滿，呼吸綿綿，使而朝此助我胎之化育，所謂自求父母，又不可執其一而迷其二，到此太空有一炁，自明堂而來，歸於中宮，我則鼓動蓋闢，使之入周身，逐其周身陰氣，變成純陽之體。三百六十骨節，八萬四千毛竅，無不通達。所謂陰信算通，凡軀自忘，道胎以存，一派天真釋體，所謂聖賢種，雖居道胎，無形無象，定慧圓明，所謂生貴住矣。
釋氏曰：於欲、色天二界中間，化七寶坊，如三千大千世界，說甚深釋法，今法久住。
欲、色者，乃西方之梵語，中華名曰下中二丹田也。故止觀云，西梵優陀那，此土曰丹田。化者，神之妙用，養道路之法，雖在中田，必兼下田合化成一虛境，若神之執住中田，則道胎有所滯礙，而非七寶坊矣。三幹即上、中、下三田也，俗僧謂過去一千，現在一千，未來一千，名之曰三千，豈不謬乎。蓋煉智慧時，住於下田用功，謂之一千說法矣。然必由上中二田之循環，養道胎時，住於中田，有十月之功，故曰令法久住，亦謂之一千說法矣。然必由上下二田路過，而後出定之時，上田亦謂之一干說法矣。故曰三乾也。
華嚴經曰：以定伏心，究竟無餘者。
且定者，非兀坐枯禪，頑空強制而能定也。是有自然之定靜。夫！智慧歸於中宮，識死性活，法喜禪悅，真安妙樂，無內無外，渾然一團，禪定非凡僧之可比，朗朗兮性和秋月，融融兮命似醉薰，心目內觀，智慧薰蒸，其骨肉如沐浴，而心性似太空，了達無為兮，安寂六根，靜照八識兮，空其五蘊。雖有循環之機，而真性安然無餘矣。
釋氏曰：如理而來，如理而去。
上文謂得智慧之証驗，此明初入道路之修法，且來去者，即喻呼吸之氣也。示人修道胎時，必依於息，而後能離生離境，至於寂滅，故曰如理而來，如理而去。所以禪師云，未到水窮山盡處，且將作伴過時光。蓋為人離自母腹，呼吸之氣及無炁，皆發散於外，日用長行，丹田本無，了胎中之息，因得神凝炁住，煉成智慧歸復於此，又必以呼吸氣亦歸於此。元炁為結胎之本，呼吸為養路之源，又當知以心主宰而定息。息未定時以心調之。息不調則不定，不能証道。初入胎時，調息之法，豈可少哉！如理而來，如理而去，即調息之義，此所付大士云，六年雪嶺為何因？志定調和氣與神，一百刻中都一息，方知大道顯三乘，是也。
聖賢曰：有餘涅盤。
有者，有息也。凡初入道胎之時，心依於息，息隨於心，不急不緩，聽其自然，又不可隨其荒蕩泛爛，無知真息在內。本有息之胎，而若空空無息，非果無息，而實有也。故金剛經解云：不知誰解強安排，捏聚依然又放開，莫謂聖賢成斷滅，一聲還續一聲來，即此心息相依之義也。
梵經戒經曰：如如一諦而行於無生空，一切釋賢聖，皆同無生空。
如如一諦而行者，即先天炁及後天之氣，相兼相連，氤氳滋補胎源之機，不急不緩，如如而行也。今之打七參禪，謂諦行，不亦謬乎！故華嚴經云：聖賢大仙道，微妙難可知，當其氤氳之時，神炁渾合，如沐似醉，骨肉融和，欲色二界中間，不執不滯，空空洞洞，故曰無生空也。
釋氏曰之，空不空聖賢藏。
上文謂無生空，又恐人隨斷見矣。故此曰，空不空，所以空而不空，正是寂而常照也。不空者，又恐人隨長見矣，不空而若空。正是照而常寂也。
燃燈釋曰：生滅滅已。
生滅滅己者，胎中之息來甚至於靜定，而屈伸之理尚有，故曰生滅，必守致於無，無其屈伸之跡。故曰滅已。只知有神，不知其有胎中之炁，謂之萬法歸一矣。了心之法，必依於胎而住。所謂歸於法者，歸此也。若無道胎智慧，真元之炁，強住心謂之滅已。証道者則妄也。
金剛經曰：菩薩但應如所教住。
且菩薩修釋，心必須應如所教住，而後証釋。故經云，菩薩欲要修釋，應當如釋所垂教而住。教者即道胎也，且欲得道胎之位定滿足，先住其心，住心之要，又必須真息三昧而住，定則不墮於六塵，而逐迷惑如是正定，而成正覺也。即華嚴經所謂初禪念住，二禪息住者，是也。
外經曰：既遊道胎，親奉覺胤。
此言神入乎其炁，炁包乎其神，渾渾默默，昏昏淪淪，如母胎一般之景象，敖曰道胎，又曰父母來生前自造自化，具大總持，故曰親奉覺應者矣。
金剛經曰：菩薩於法應無所住行於佈施。
前文調了心，必先依於胎息而住也。心既住已，不可貪著於息；若念念不捨，住於有息；則息又縛心，同於六根之縛心，是為不了之心；故此曰於法應無所住行於佈施，法即息也。心既往已，當以施捨其息，古德云，過河須用筏，到岸不須舟，是也。
華嚴經曰：安住寂靜諸禪定，智入不死道。
安住寂靜諸禪定者，鼻無出氣，兩手六脈懼住，渾然大定，絕無生滅，即華嚴經所謂三禪脈住，諸根既住，則常樂我。靜智者，禪定中之真覺也。安住寂靜，定成正等正覺，真人不死之道，聖賢實自取証者矣。
釋氏曰：無餘涅盤。
無餘者，無出入之息也。涅盤者，非死之謂涅盤。是禪定三昧之樂也。六根滅盡，諸緣無住，一性圓融，慧光朗徹，法界是無，餘涅梁之妙境矣，即聖賢所謂分明不受燃燈記，自有靈光耀古今者，是也。
華嚴經曰，恆以淨念，住無上覺。
淨念者，不住塵妄，亦不住於法縛，乃不生不滅，禪定中之正念也，即華嚴經所謂四禪滅盡定是也。無上覺者，釋道圓滿之正覺，慧光明朗，無晝無夜，得大自在，俱足六通，實謂之無上覺也。且念住之時，則慧自發明，切須慧而不可用，若不守定，貪其勝心，用則著於魔境，被識神所害，廢損前功矣。
燃燈釋曰：寂滅為樂。
寂滅者，非死亡之謂也，乃胎園性徹之實証矣。故外經曰：覺道圓滿，釋性景象、寂寂兮，慧智朗徹；耀耀兮，定覺無為，心無虛妄，性無生滅，即六祖所謂禪心無想，禪性無生，六脈全無，鼻息滅盡，故曰寂滅。道胎釋性融融然如杲日，故曰為樂。又曰真空無為。且到此時節，雪花飄空，出定景象到，移念於須彌外，未到大定，無出定之景象到，妄出則入魔道，有景到而不出謂之守尸鬼，亦無神通之智慧，又是一愚夫耳。故彌勒釋云：饒君八萬劫，終始落空亡者，是也。
予故曰：智慧過關之妙法，以靜而照，以柔而用。蹊路險危防上下之馳散，待動而引柔護而行，以文火而薰，以二炁而養，以寂照而並修，以雙忘而定靜，則道胎之法得矣。
此重復明得智慧養道之法也。且靜照者，即取智慧之正功，不靜則不生發，不照則不出爐，取智慧靜照之法，豈可少哉。故釋氏曰，心目所在蹊路者。陽關、大便、鼻竅，即漏盡之所也。必先以法器制之保護危險之患，此之三竅，若無真師授受，必在此妄馳失喪矣。非引而通，動而並行，令賴念頭護持，故曰善護寶珠，當此之時，如過小橋。故曰待動而行，柔護而行，胎因智慧之炁，有若非呼吸之化育焉。有出定之釋子，如昔在母胎時得二炁而成形，又假呼吸化育，母呼一呼，則胎亦呼一呼，母吸一吸，則胎吸一吸，而道胎亦然矣。初結道胎之時，假呼吸之火薰養，及至五六月，二炁漸微，而至八九月間，二炁全定，只知有神，不知有炁。當空之時，而頑然乎空者，則墮於斷見，故空而又若不空，此正是寂而常照也。當不空之時，而只知乎不窮者，此墜於長見矣，故不空而又若空，此正是照而常寂也。一到大定渾然合一，則出定之景至矣。此以上之真訣，千古不肯明言，顛倒比喻，使人難悟，餘湊合逐節以成全旨，真乃萬世學釋之舟梯矣。
不聞華嚴經五十卷之言乎？釋氏從白毫相中，放大光明，名聖賢出現。
此以下言出定之景也。上文只言養胎，而出定之時又未顯然，聖賢恐後世不知此理，捨大慈悲，故曰從白毫光出萬世之下，方知有此為憑據矣。蓋出定天機，非俗僧可得也。自漢至今，能見人知哉！此乃聖賢當時自所取証出定之驗矣。出之時，或放白光，或放金光，本性有所見，即當求師用收光之法。如若不收其光，則馳散矣。有形不能化至無形，性雖妙而形不妙，是未得達摩寂無之全法，學者當急尋師，不然錯過其機，再無有也。
寂無禪師曰：胎圓節至雪花飛，念動飄空上項機，莫謂聖賢枯寂道，法身出寂又歸依。
此乃出定之時，當出而不出，則滯於法身，為定之所縛，不能神通，千百億化身，胎圓節至者，道胎圓之極也。見雪花離凡體，而念動向太空，不知此機，是未得師矣。如今叢林枯坐，攝心為道，自高自大，哄弄檀越後學，自誤又誤人，不知聖賢白光，祖師雪花，空自為僧，賴釋藏身，食檀越之信資，忘父母之大恩，為男子身，頂天立地，不悟此道，豈不傀哉！且法身出定，離凡軀時，即速依然歸於泥丸，養純一七再出。初出之時，或見釋氏菩薩美異之景，切不可認他，此乃魔之變化，若認即著於為魔所誘，迷失自軀，無歸宿矣。既此歸寂釋果未圓，難自立腳，豈不生於後世，必須修持九地，至於十地，更加持上至十一地等覺，以超出無色界上者也。蓋初出之時，離身三五尺，慎勿警恐，一切莫認，直等一金光如車輪大，以念入於光中，收攝性中，是為化形之妙本也。
外經曰：形成出胎，親為釋子。
十月道胎，得二炁滋養，胎圓性定，謂之成形出定，智慧廣大，無所不見，無所不知，出有人無，聚則成形，散則無宗，光周法界，神鬼待護，故曰稱為釋子。
法華經曰：釋氏放白毫光，照得東方萬八千世界，靡不周遍。下至阿鼻地獄，上至阿迦尼㕭天，南西北方皆如是照見周遍。
且法身出定，久則無所不見，猶如掌心。阿迦尼㕭天者，色界天頂之名，即色究竟天是也。道胎十月得定，功行已至此天，故出定所以至此天也。四方上下無所不見，非要見也乃自然而然耳。
大覺金仙聖賢曰：從肉髻中湧百寶光，光中湧出千葉寶蓮，有化聖賢坐寶花中。
此即楞嚴示人朝暮念誦之文也。而凡僧不知其所由來，空此念誦矣。益金仙者，即華嚴經釋氏之所自稱也，或名大仙，或名七仙，或名眾仙，豈有定哉！
了然問曰：釋教今時之僧謂仙為小道，聖賢又何自名此四仙也？答曰，釋原無彼此之分，所分之者，乃凡僧耳。聖賢自曰四仙者，正是使天下修道者不執門戶，以總歸於世尊慧命之道也。
又問曰：外經謂十種仙報盡還墜，何也？答曰：十神仙還墜者，而起手修之時，原非慧命之道，乃傍門小法耳。所以成者亦小果耳，故有所墜也。若得慧命起手，則不名十種仙而名金仙矣。且金為西方，實即炁也。炁屬陽，神屬陰，陰得此陽，故成陽神，陽神者，眾人有所見也，亦得取物。陰神者，眾人無所見也，無能取物矣。
釋氏曰：初成正覺，乃入龍宮，入定七日。現菩薩樹下，人定七日，至二七三七，於乳汁林，人定七七四十九日，不食。
初出定時，養至一七再出，又至二七再出，至三七再出，至七七一出。乳汁者，西方之梵語也。此土謂之乳養，譬喻兒出母胎，雖具人形，不能遠行言語，全得母恩朝夕乳養，而後自行言語，智通廣大。而釋子出定之後亦然。朝夕之乳養，在泥垣，到此不飲不食，養培智廣變化，一而化二，二而化三，化化無窮。故曰千百億化身也。
或問曰：五燈會元調入定為外道，今此所言入定，豈不是外道麼？答云：會元言入定為外道者，是言未得慧命智慧之道空此攝心入定，乃陰神之計耳，非陽靈也，故曰外道。此釋氏言入定者，是得意命成智慧之道胎，出胎後之入定也。會元不分其法，則混此一言，迷誤後人。況且六祖慧命之道，實秘而末傳。所傳者，無非孤性而已，故不知釋氏七七四十九日一定之道也。苟不明釋氏慧命道胎，謂入定為外道，焉得世尊當初修外道乎！後世又敢稱為至尊也！釋氏又曰：八萬劫中一定，豈又是外道乎？此文七七四十九日不食乃世尊自所取証也。苟三日不食則嗚呼，何足道哉！學釋之士，速早求師指點慧命智慧道胎，而後有所望焉，不然十煉九空，甘自枯死，縱妙無非識性孤魂而已。
釋氏曰：護念法，今久住。
此即言歸於泥丸，乳養之功也，上文言乳汁，即護念之法矣。久住者，真念當住於泥丸，故曰大定者矣。
華嚴經曰：雖証寂滅，勤修習，能超如空不動地，釋勸令從寂滅起，廣修種種諸智業。
上文言久住，得生滅滅已，而寂滅之，雖然寂滅，必加修而久遠寂滅，如加虛空等，全然不動之地。釋囑人曰，必要從此初得寂滅，勤加修習，智慧進進不已。空而又空，虛而又虛，故曰虛空界盡，我此修行，終無有盡。
華嚴經又曰：恆住涅槃，如虛空。
性如虛空，不著虛空相，故曰虛空。若著虛空相，即有個虛空在，而為虛空所礙，則不為虛空矣。而虛空者，乃自然而然，非有然而然者，故曰如虛空者，是也。
又曰：心常正定，滅除覺現，而以一切智黨現，從此不動，人無色定。
此即復言還應空之性也。能到虛空境界，真心常定，一切智觀滅除，渾然無極，或一定三載，或一定九年，一點金光真火收藏於內，日久月深，則凡軀亦化而為炁，神既妙而形亦妙矣。如世尊既滅度，母來悲啼，湧至虛空，又與母說法。如達摩在少林滅度，又只履西歸，在路親與宰相言語辭別，寄信與少林。宰相回寺開棺視之，並無形骸，一空棺而已。如寂無在太邑，凡身變化百千，隱則無蹤，或與人金銀，或與人美女，或顯虎龍，或一時回轉萬里，禪師隱於廬山還虛，此常定之心，豈可少哉！故釋氏云：八萬劫一定，是也。
圓覺經曰：聖賢圓覺。
圓覺者，真性還虛，虛之極至矣。無凡無聖，無晝無夜，一性太虛，即邵子所謂，道通天地有形外，思入風雲變態中，天地劫壞，這個不壞。故彌陀經所謂成釋以來，至今十劫者也。
華嚴經曰：法性如虛空，諸釋於中住。
且性既如虛空則無所事也。而又曰，於中住者，實有一還道理。人多不悟，殊不如此乃煉虛之妙法，真性複歸中宮之秘訣。且中官者，聖賢謂之毗廬性海，將此真性住於性海，如養龍珠，一切不染，依滅盡定而寂滅之，縱有光視，斂而藏之，定而又定，久而性光化為智慧，光從性海中衝出，化萬萬道毫光，貫於太空，與古釋聖賢相會。所以大覺禪師云，一顆智慧光華華，照盡億萬無窮劫，大千世界總歸依。又，荷澤禪師云：本來面目是真如，智慧光中認得渠，萬劫迷頭今始悟，方知自性是文殊，是也。
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