道教文獻有關法印的記載

道教文獻有關法印的記載09.13.2012元始道長

道書在著錄法印時，有的僅錄出印圖、印名，有的則寫出或長或短的文字說明。現將有關文字資料介紹摘錄如下，以備學術界研究參考。

十二小印式。見王契真上清靈寶大法卷廿七，文中說道教章奏的章尾署十二小印，該印有印邊和無印邊兩種，其所收為有印邊的十二小印，各小印印名分別為：再拜、以聞側、臣姓、太歲、以聞、玉陛下、章首、章尾、太清側、玄都、腰封。

十二信印。見鬼谷子天髓靈文，其稱：這些信印必須用雷驚棗木裁製而成，每印方二寸四分，厚六分，要用錦袋盛放，不能離開施法者之身，也不能接觸穢物犯天髓靈；製作時有一套修身程序，刻者須香湯沐浴，齋戒三年；使用時要按各印的功能選配，交雜調用，否則將導致不靈驗。在道教信仰中，這些印法力無邊。天信印，能回天住日留月，變晝作夜，夏雪冬雷，遊日看月，隨意而成；地信印，能動地摧山竭海，伏鬼降神，開山建河，成溝斷澗，隨意皆成；人信印又稱靈萬勝寶，能用人，決勝無窮，千變萬化，動使草木金石皆化人形，隱異體隨章而入；龍信印又稱降龍寶，此印能降龍，乘駕異物成龍，騰雲乘霧，蛇蟲變化，一印皆成吞雲吐霧；虎信印又稱伏虎寶，此印能伏虎殺虎，便降伏一切虎豹狼蟲山中異獸；雲信靈印又稱起雲寶，此印能起雲登空，解生五色祥雲，駕雲升天，游日看月，去往自然往來；風信靈印又稱生風寶，此印能萬里生威風，行軍過舟，起寨迎敵，吹沙起石，隨機而應用；金信靈印又稱碎劍寶，此印能梯金要鐵，印白刃，不能傷，斷劍折槍，一切刀斧無害，彤弓朱弩到身而回，不損織毫；木信印又稱返木寶，此印能生一切草木及乘駕空中，能使用木禽木獸搬運糧草；水信靈印又稱泛波寶，此印善變水溢江，興雲致雨，建井移河，渡海乘波；火信靈印又稱列暘寶，此印能發萬里火灰，木燒山焚，營焦寨毀，人炎起𣳈，滾海煎波；土信印又稱長春寶，此印能生一切草木五谷果實瓜菜，能印土成金變石作玉。

為增加其神秘色彩，這些印，印文主體都採用道符形式，但有的印章，亦在印面某一處刻出一個相應的漢字。如天信印用疊篆示出天字，龍信印印面中間有一楷書龍字，虎信印中下部有一篆書虎字，水信靈印左上角有一楷書水字，火信靈印印面兩側各有一篆書火字，等等。

人皇印。見太清金闕玉華仙書八極神章三三皇內秘文卷上，又稱人皇下印，該印長三寸、闊三寸，印一切病患無不康矣！若復有人有一切凶禍，以香湯吞印，無不吉慶。人壯祿旺，以印印之後心則其立便死，再印前心則其人立甦，此人皇下印之威力也。

力士神御印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷五，其云：雜用隨意，先書詞，卻印其上，帶之吉利。

九天玄女印式。見靈寶六丁秘法記載：用龍驚棗木安於水盆內，其木自浮動者為真。遇甲子日焚香，自己刻之，勿付人見，切宜慎之。

九靈飛步章奏章印。上清靈寶濟度大成金書卷廿五，其云：章表函謹封處用，及責章表關牒上用。

三天太上之印。見王契真上清靈寶大法卷廿七記載：此印乃中盟之合契，靈寶之總章。凡申制章奏之檄，並可通用，亦可印誥佩，治病遣邪。長二寸七分，闊三寸四分。意指，王契真認為該印是神人交盟合契的產物，是靈寶道派的總章。因此，它既可通用於各種申制章奏文書，亦可以在三天太上誥書上使用，同時還可佩服以治病遣邪。但是道法會元卷二一０的記載有些不同，其云：玄真曰：曾受籙者，申奏用職印，關牒用法印。未受籙者，奏申關牒通用道經師寶印或三天太上印。凡印當以楓棗木為之，不用桃梓雷擊之木，恐有殺氣。朱砂入乳香少許，代膠。用印時多念太一睿號，其印自然通真達靈。今人多用太極祭鍊壇為額，因而創印，恐不契理。意指，在道教中受籙者、未受籙者的用印是不一樣的，只有未受籙者在奏申關牒上才通用三天太上印或道經師寶印，該印印材也有特殊要求，即以楓樹或棗樹之木刻之，印泥以朱砂、乳香配製而成，施用時要念太一聖號。

三符印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：應生天寶籙內六星下，總作用書塗處，用此一印，其諸符命不用。道法會元卷二一０云：玄真曰：三符印乃東極青宮九龍符命，出青玄法太一慈尊所生玉清拔幽魂真符、玉清破地獄真符，出神霄籙上，古聖師集而為印，特假太上之力拔幽度爽耳，用於寶籙之上。今有邊郭者非也。前者所記比較簡單，後者則詳說三符印的由來，並批評有邊的三符印是錯誤的。

三五邵陽雷公之印。見道法會元卷一二三記載：雷霆火師曰：此印上帝專降五雷使院，統領五雷，總攝三界鬼神。可以役使五雷誅斬妖孽、興雲致雨、降伏水怪。凡有飛空走地猛毒邪神，但持此印貼其所，自然消滅。凡人一切疾病，以印印水，服之立癒。邵陽五師吏兵准此法印奉行。

上清金真玉光之印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印係中盟籙職印。若法師只受中盟籙，可用此印在奏申狀內年月上。同書同卷記載：上清盟威之印說此印是盟威籙職印，若法師方受盟威攝行科教，則只用此印於奏申年月上。

上清畢道之印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印名曰大洞籙職印，若法師只受大洞籙，可用此印於奏申狀年月上。玄圃山靈磇秘籙卷下注上中下三印印式云：上中下三印，任意持用。又記載印三顆，闊二寸四分，厚一寸二分，雷破槐木柏木尤妙。

大將軍印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷六記載：帶之伏強兵，戰鬥用之百勝，並帶右膊上；記載太微帝君印云：帶之令人畏懼，攝召靈神無不振伏；帶之令受敬貴人相合，長一寸二分，用六合日刻之。

太上淨明之印。見太上靈寶淨明法式印記載：凡得淨明法者，雕印兩顆，各二寸四分，一曰太上淨明之印，一曰淨明法主之印。淨明之印，奏牘即用之。法主之印，即遣呼召鬼神等用之。又有職稱者，印雕職印。

太極之印。見道法會元卷一一九記載：統召萬靈，又曰天靈神寶之章；元始祖炁，開度天人。飛符上謁，隨印沖升。

太極玉符印。見道法會元卷一七六記載：此印即是玉符，又記載：右癸亥日內交甲子癸亥時，以神棗木二寸五分，代其金玉印式。

太玄天帝神印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：一曰太玄天帝神印，一切奏聞之事用之，能治萬病，印病者心上立癒。

元始一炁混沌太極之印，上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印長生簡用應符命，屬玉清者並用。

元應太皇府印。見道法會元卷一七一記載：右元應太皇府印，統制萬殺，消滅害氣，招真命靈，伏魔除怪，管轄萬神，滌蕩鬼更，劾地界法官，糾邪驅治。刻以雷震木，或赤棗心為之。

元景丹天府印。見道法會元卷一七一記載：右元景丹天府印，可鎮兇怪之所。凡人家有一切怪兆，可先具已施行法主姓名判押印，送北極驅邪院根究外，即再令本家別具狀，請符役下丹天陫府青華宮。若不依次用之，其患非細，其下鎮之法，以黃金、鐵石、新磚、楓柏梓棗之木，皆隨事告，文符並丹書，告五行為文，或刻金或鏤木填之，告付地界，黃上朱書，皆須以印印之。

天女印。見上清六甲祈禱秘法記載：此印用雷霹棗木心，方圓一尺，於三元日或五月五日，淨室中焚香雕刻，念溪女咒五遍，呼溪水名、天女名，祝罷於日午前刊畢，放在香案上神女前，供養畢用柏木作匣盛之，用羅錦袋之，放在匣中，當日神女前祭獻。如要用，取出用之。此印神通不可思議，能令萬事成就。

天蓬印。見道法會元卷一七二記載：太玄神篆曰天蓬印，方二寸五分，用神木刻印，於甲子祭，當庚申也。陽精封篆，盛以絳囊。在其他道書中還記載有使用此印的故事。如雲笈七籤卷一二０收范希越天逢印祈雨驗故事，其云：范希越成都人也，事北帝修奉之術，雕天蓬印以行之，祭醮嚴潔，逾於常法。廣明庚子歲，三月不雨，五月愈望人心燋然，谷稼將廢。願於萬歲池，試行神印，為生靈祈雨。於是詣至真觀致齋，是日庚辰，以戌時投印池中，陰遽起，雲霧周布，亥時大雨達曉，及辰犬雷迅電驚震數四，至巳少霽乃得歸府。昇遷橋水，漸及馬腹，羅城四江，平岸流溢，螟蝗之屬，淹漬皆死，自是有年矣。賀駐城都，上知其道術，召對問以逆寇誅鋤，宮城剋復之事。命持印於內殿，奏醮積雨之中，雲霽月朗，是夕夢神人，示以誅寇復城之兆。上大悅，授太常寺奉禮郎，累遷主客員外郎、衛尉少卿，錫以朱紱。黃巢捷至，果符聖夢之旨，特加寵異。自言初居煮膠巷，印篆初成而蠻寇凌突，居人奔散，藏於堂屋瓦中。蠻去之後，四鄰焚燼，其所居獨在，疑印之靈也。

天寶君印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印乃元始上帝至教之印，可以鎮天地運陰陽，斡璇造化，召役萬靈。如行持大法，當以此印鎮於治所，萬聖欽崇，如朝元始之帝。印光萬丈，光煉群魔，亦可印符籙。此印於秦始皇時失之，後至漢代天師以凡篆易用。

天帝神印。見正一法文修真旨要記載云：天帝神咒說：天帝神印，印山成湖，印名成塗，印樹樹枯，印地地裂，印木木折，印火火滅，印水水絕，印上徹下，印表徹裡，印前徹後，印左徹右，印邪邪亡，印痛痛止，印病病癒，印鬼鬼走，破除癥結，流殃咎注急自走去，正神安汝處。

天皇印。見太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文卷上記載，一名天皇上印，其云：以天皇上印印星則星落，印月則月缺，印日則日蝕，印雲霧則雲霧收藏，印風雨則風雨停息。用印召五方之鬼，而求風無不風，求雨則無不雨，此天皇上印之威力也。

五帝大魔印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝所賜，行持之士佩受，可制萬魔，鎮凶治惡。志心佩受，則五帝侍衛，群妖束形。

木印、火印、土印、金印、水印。見太上赤文洞神三籙記載：右印用龍驚棗木刊印，各方二寸二分。

文昌天心玉文。見高上大洞文昌司祿紫陽寶籙卷上旁文云：上天所寶秘之，玄都萬神侍衛，三界奉行。又云：文昌上宮，越章玉文。上制天根，中檢星辰，下察地水，通幽徹冥。開仁去鈍，辟斥妖氛。剪卻三屍，馘滅九蟲。魑魅潛藏，旱澇無迍，受持不息，白日同昇。

日奇印、月奇印、星奇印。見黃帝太一八門入式秘訣記載旁文曰：右用雷霹楓木、棗木雕之，用真砂嘗拭，在內佩帶。

六丁玉女印。見道法會元卷五七記載注文云：此印凡佩帶者，兵刃不傷，虎狼避徑，精怪不害。

六戊印。見黃帝太一八門入式秘訣記載云：右件六戊印，於六戊日，依日干支，向旺地閉炁，朱書方圖二寸八分。六甲日伐檀木刻之。咒曰今日之用，伐木刻印。天印奉敕，攝煞盡諸惡邪，天地日月，能刓天下像，藏跡隱我形。如天都玉井律令。

風火炁雷水官印。見玄圃山靈磇秘籙卷下記載旁文注：已上五印，每顆闊二寸，厚一寸，並用雷破槐木。凡作法，先以湧泉磨朱砂，黃紙，印所主法官，印金錢一束，連印刻作，法所焚之，如行卒法，免用紙。誠正(叩齒)五通。

正陽合同印契、陽精合同、洞華合同。見道法會元卷一八三記載：先各印於申狀函發去，次以印於各方函黃額之下右。

北帝火鈐印。見道法會元卷一七五記載：北帝火鈐印印符文，外能治寒中氣痛等病，左手離文，右手執印，去兆兩步許，以印文向之，即稱法位。上啟一炁宗師長生大君，小兆今有某病，上祈真炁，謹召流金飛靈赤炁帝君佐吏文秀舒光，曜明消魔印攝引日芒，浹心混合為一，以鼻出穿印繞兆身，纏絡三面乃止，其印擇丙子日祭，常貯青囊中。勿置塵糅犯違，正炁君使佐吏不降，徒加精苦於存想矣！

北帝第一煞鬼神印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷五注文云：用雷霹木刻之，長三寸，闊二寸一分，治一切瘟疫，但棗、柏木亦可。

北帝酆都召鬼神印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷五注文云：用赤棗木心刻之，治一切瘟疫，及印病者必平安。

北極天蓬印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：北極天蓬印制伏陰魔，救治疾病。

北極殺鬼印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載曰：治一切疾病，若世人被惡鬼、山魈、古怪所加，使人狂言。或入水火者，以印印病者心上，病人悉能言為患之鬼，其病立差。

北極大將軍印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：佩之能伏強蟲戰鬥。

北極監殺神印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：攝管諸神魔鬼。

北酆殺鬼印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷二記載：北帝曰：下元生人，若男若女被山魈、古魅、神壇、里社、妖精野怪，使其病，人狂言亂語，入水不懼生死。將吾北酆印印病人心，其命立差，以棗木心刻之，一年三度醮祭，然後行用矣！

北獄使者印。見太上元始天尊說北帝伏魔神咒妙經卷五記載注文云：帶及吞之，去諸癇疾百病，帶右肘上吉利。

玉清通章印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：應章、表、奏、狀方函貼黃與白紙，交界處用一顆，謂之合同契券，其餘申狀方函、散表方函俱不可用。

玉神洞靈之篆。見道法會元卷五七記載：可印符籙，去三尸九蟲，祭而佩之，身入神仙。但是符文牒狀，請雨祈晴，惑動天地神明，此篆最靈，能致風伯雷神。若修養鍊丹之士有此印者，百鬼不敢視，毒龍不敢奪。亦可印符，貼古木墳塚，鬼精疾走萬里。如得此篆者，百鬼滅形，可以鍊丹。氐陽曰：昔茅君受此印，仙至司命上卿，功滿真官，佩負昇天。世人法術雖無，若能遇此而祭，用自佩肘後，或以朱印施人，佩負延年消鋛。若久被邪鬼侵欺，印貼門戶，殃去福生，百鬼束形。

玉帝印式。見太上登真三矯靈應經記載：右用雷驚棗木為之極妙，可取天合日雕，方闊一寸二分、厚九分。於成日造畢，至庚申日夜半子時，用香酒果齋潔志心祭之，不用肉葷。其印可安於宋上，用燈九盞，及牌位上書玉帝，位前放印祭之。至丑時黃絹袋子盛之。其印如要用之時，如前作法用之。自持之後，常行扶危拔苦，救濟孤貧老幼一切疾患，慈念如此修，立有神驗矣。

世篆南昌受鍊司印。見太極祭鍊內法記載注文云：天垣玉尺，男左女右，中指中文為一吋，印一寸三分。

玄璽。見玄圃山靈磇秘籙卷下載：方闊三寸六分，厚一寸五分。凡作法時，先印壇所，神不敢違命。在道教信仰中，這是一方治理壇所約束神鬼的法印。

玄靈璇璣府印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：建璇璣齋，以此印代靈寶大法司印用。

靈寶大法司印主要用於建壇前的道教行移文牒、關劄方函上，玄靈璣府印代替靈寶大法司印，故其也應是主要用於建壇文書上。

地皇印。見太清金闕玉華仙書八極神章三皇內秘文卷上記載：又稱地皇中印，以地皇中印印地則地裂，印草木則化為灰塵，印飛鳥則墜地，印虎蟲則死伏，此地皇中印之威力也。

青玄救苦印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝降付東極救苦天尊，度三界十方一切苦魂。如遇之，有百寶光明應，獄司𠒇此印光，皆𠍇放幽奭，逕生極樂。可印符籙。

青玄黃籙左府印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：建青玄黃籙齋用此印，以代靈寶大法司印用。

青玄左府太一救苦迴骸起死之印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印救苦簡用應符命，屬東極者通用。

禹步印文。見北斗治法武威經。禹步，相傳是一種時代十分久遠之宗教儀式中之罡步的一種。湖北雲夢睡虎地秦簡、甘肅天水放馬灘秦簡，都提到禹步，其至少在戰國時即已經存在。前列道經記載該法印說：一念七星名字，以杖子畫地，四縱五橫，禹步而行，隨天罡役去，任意所行，殃消滅。凡入瘟疫人家或有蠱毒，行天罡術。念名字喚藥鬼名，呼以誓之曰：赴吾魁罡之下，入地三尺，吉無不利，凡有危牆、壞壁，下則仰而行之吉。禹步咒曰：四縱五橫，六甲六丁，禹王治道，蚩尤辟兵，遍行天下，曲戈反復。所有一切虎狼賊盜凶惡等，並赴吾魁罡之下，無動無作。急急如律令。由此可知，所謂禹步印文也應是一種鎮攝鬼邪而護身的法印。

迴風滅雷印式。見魁罡六鎖秘法記載，其文云：凡遇迴風滅雷，用棗木、楓木雕迴風印，望風雲雷電雹處，用印迎之。預前用桃柳湯浴印一百日，用白膠香浴印一百日，莫令人見，置神堂前香花供養。如遇大風雷雨，閉炁默念六丁咒曰：六丁急降，六甲齊臨，神通大闡，與吾迴風。急急如帝君律令敕。

金龍驛吏印。見道法會元卷一七四記載，其文云：於大醮之初，乃告長生靈符簡，尺寸同救苦真符，上題元始符命告下南方丹天世界並年辰等三行，題封如前式。用金龍驛吏印，印上中下三縫，祝訖付金龍驛吏告行。

治都總攝之印。見上清天樞院回車畢道正法卷上記載：夫！治都總攝之印者，為之兵印。有此印者，能管天下三界鬼神仙官，分野城隍，社廟吏兵，皆得差使，不論高下。此印佩之，如上天帝命，凶惡鬼神皆伏。若行法職官不得此印者，難用鬼兵印、行兵符將行印住兵將，住動印如動兵。若用此印，兵將不行，不論高下，並得處斬，自有鬼神值之，云：斬了，便可具狀奏聞上帝。故兵隨印轉，將逐令行，違命之罪皆須重焉。印闊二寸二分，方正，厚八分，印文分六字，作兩行疊篆。

治病使者印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：一曰治病使者印，佩之辟諸病，治百疾癇病，吞之即癒。

神虎總印。見金允中上清靈寶大法卷十記載：七玉女之名也，用以印召魂旛而己。神虎行移關牒止用本職印，靈寶大法總中乘之要，南昌上宮將吏北魁玄範府攝召官君，皆所統攝也。今人卻以神虎總印印之。神虎關牒豈有牒其將而用其名可乎？此段文字表明，以前神虎總印之用法不同於今(指南宋)，今則功用加重。

神虎內諱印。見靈寶無量度人上經大法卷六七記載：北魁夫人內諱之章，乃玉司之專權也。專印攝召等旛用之，用斗罡掐斗訣，取北方玄炁吹而用之。

神虎雄印。見靈寶無量度人上經大法卷六七記載：第三印名北魁玄範之印，又曰雄左玉印，專佩左肘之上，以召神虎主伯，並印主伯吏真形符上三印之。仍供養於陽曜壇中，用畢卻以縫袋盛之。

神虎雄左印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：其用法與神虎雄印基本一致，只是縫袋此處作絳囊。

神虎雌印。見靈寶無量度人上經大法卷六七記載：第四印名雌右玉印，佩右肘之上，以召主吏，並印玉吏使者、玉女功曹真形符上三印之，仍供養於陰精壇中，用畢卻以縫袋盛之。它文亦以縫袋作絳囊。

帝君印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：一曰帝君印，佩之前人禮敬，魔鬼不干。

通章印。見王契真上清靈寶大法卷廿七記載：洞真之品、玉清之道，出於晉永和間，三茅二許楊降七真，傳降無章奏之格。洞玄之道、靈寶之教，自三皇之世，赤明之劫，其教已出，元有章奏之格，出五鍊生尸經、五老本行經。玉宸乃元始之弟子，故以此印通誠祖師也，非此法籙不得僭用。若行洞玄章法，則章文前後各控紙，悉依式書符，卻不用正一章十二小印，止於年月日上用通章印而已。其印文只三天合同券，神霄籙亦有之。世人因見籙中載有此印，遂稱此印錄於玉清屬洞真部。殊不知神霄之教未興，而洞玄章法自五代以前，並用此印也。乃靈寶升天大券之文，但去其下文耳。生人用之以為升章，入天廷之質證也。洞玄章用通章印，則是靈寶本科。且升天大券，自古屬洞玄部，如給付亡人，則於九玄使者字下加召魂等字，生人用之則去其下文，豈可便以為屬洞真部。神霄乃天壇，萬法皆總，是以靈寶有三符亦編入籙中以備用，亦未嘗指此印，謂不係洞玄品也。至本朝有道之士王升卿，重編靈寶大法，亦依古法，敘陳諸家，多遵用之。其印無沿，徑周尺二寸四分，若執法之印用周尺，則此印亦用周尺，如用布帛尺則亦用布帛尺，當從古尺可也。若應用而易以他印，並受考於三官矣！這裡指的是通章印的由來和使用它的道教法門，其作者認為該印出自洞玄章法即洞玄部，說其出自洞真部是錯誤的，洞玄章法在五代以前就在使用此印。

真武印(陽印形、陰印形)。見秘藏通玄變化六陰洞微遁甲真經卷下記載：真武印闊二寸四分，長三寸三分。其下的陰印形、陽印形，應當是指真武印的陰印印式和陽印印式。同書卷下在陽印形、陰印形後文字云：凡此二印，取庚申、乙巳、甲寅、己亥日，取棗木刊陰陽二印，左右臂帶之。陽印當懸左臂上，陰印當懸右臂上。日中使印，即以陽印。乃至感君侯之夢，祈雨祈晴祈雪，一切象天法陽之事，即用此印，乃是丁卯、丁丑、丁亥三玉女之印也，故屬陽也。此玉女指揮，事意即隨此轉也，皆係陽印用事也。凡陰印即懸帶右臂上，夜中使印，即取用之，乃至求財役鬼祛妖。夜間求禱，地下動作，入水入幽，一切像地，法陰之事，即以此陰印印之，乃是丁巳、丁未、丁酉三位之印，故屬陰也。此三玉女隨印所使而轉也，並係陰印用事也。

流金火鈴神印。見靈寶無量度人上經大法卷三六記載：南宮有韓司火府，中有赤文流火之章，金真神印結丹霞之秀炁，凝三光之赤文，名曰丹天流金火鈴神印。丹華映日，金火騰輝，檄龍召雷，鍊魂登真，剪伐水怪，驅湯陰奭，愈災卻癘，度厄辟病，焚燒九醜，降伏五魔，右侍一炁丹華上吏三千人，火鈴大將六百人，金光神童一百二十人。直印請暉，隨印節度，乃赤帝之總章、韓君之火令。秘於丹炎之府，輝耀之臺，以絳瓊作文。封以元照靈虛之章三百年，以印給付南宮之官，佐化行功於下元者受之於心，不示凡才，妄泄罰以左官考。又記載：印方，面二寸一分，厚七分，用靈地神桃向南枝，以丙丁日取木，火日命工開成，埋於居靖東南偶，深入地七寸…。

斬邪印。見高上神霄玉清真王紫書大法卷八記載：右印以雷震棗木刊之，以丹砂印此印，有神兵八百萬隨印驅瘟伐邪。大瘟時行排門，印之不入人家，吞印發汗，免染他人。邪怪惱人不順法者，以印壇四面。印自方，令燒，其怪滅形。臨事更改用之。

斬邪斷瘟印。見道法會元卷五七記載注文云：斷瘟疫邪怪。

黃籙院印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝降付黃籙院使相，主下元，度上世亡魂。如建大齋寶壇，召攝君將吏兵符牒用之。

清微通真章。見道法會元卷九七記載：上清巡攝邪群，回尸起死，伏怪降魔，糾察三界，道經師正法印。又記載其下印咒云：九皇上星，丙酉合正，合口演流，通天神印。

第一天門天洞靈符契、第二天門玉光符契、第三天門沖神符契。見靈寶玉鑒卷十八記載：此三天契，當以刊而佩之。王者金石為之，道士木為之，以盛絳囊盛之，繫於左肘後，並印表章之上。道士正一盟威科受籙弟子，或拜章祈禱國土，並當佩三天符契，預當存想，吞五神符並百靈湯沐浴，入室東向，誦靈寶上清咒，於七日前申狀三天，請神將官吏進表上章庶合，同得入三天門下，至期伏章，方獲報應。上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載三印云：以上三天符契以絳囊盛之，拜伏章表時，繫於左肘，庶得升進，三天門下，諸神毋拘，方獲感通，表章三重方函上亦可用之。這段記載與靈寶玉鑒前列文字比較，要簡單一些。

紫光丹天印。見道法會元卷一七七記載：紫光丹天印，雷雨職司所掌，金箱刊玉封篆，陽精紀信水元，徵魔召龍之信也。印中直事，從而召之。世人當以桃木代金玉，徑二寸半，刻祭於丙丁之日，咒曰：桃賓陽光，柳星之精。篆開赫奕，天輔丙丁。日月華分，玉泉散輝。赤天大魔，示我神威。太一任使，九魔消摧。文後注云：誦三過，引罡炁入印，使印亦用此咒，誦一遍。印式圖後文字說：右印有一本，取召龍符，自四乙畫上者為紫光印，卻稱紫光印為雷光火文印、雷光火文二符名也。又記載：東嶽太一印，曰玉神洞靈，今刪去二印，存紫光一印。又別有蓬萊紫光夫人印，非此紫光丹天印也。

紫光丹天之文。見道法會元卷五七記載：一曰紫光丹天之文，可奏上帝諸仙，刊繫肘，男左女右，除身中穢毒，令人聰明可見。國王大臣得之，生喜佩採藥物，求仙學道，保命護身，諸患無侵，名係仙籍。若印符，神異無比，非世間印也。乃五天真文篆而成印，佩帶印物，理在天心。此符乃上帝賜茅君，佩而升天，後因模傳弟子，司命君降言三印之名，乃知靈異。世人得之，惜之秘之，勿示非人。

與道合真印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝降付得道之士，佩負登天，於三天金闕門下勘同印信也。如度魂奭於地府，功德案文牒內，列各書合同符契，以印印之。陰府冥靈𠒇之，如上帝親詔，靡敢稽停也。

混元印文。見道法會元卷九七記載該印印文為：三界混元總攝萬神之印，又云：混元祖炁，統攝諸天。制伏群魔，鎮壓三界，匡衛萬靈，元始總印。

混合百神印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝所賜，行持之士佩受，可役使萬靈。凡印所在之處，萬神朝禮，三界侍衛，應干召法中將吏符篆，皆以此印印之，立獲感應。

道君玉印，靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺道君主教之印，掌諸天星宿、三界鬼神劫運之數。如行持，當佩此印，變為靈寶天尊，亦可印符籙。

道君玉印。見王契真上清靈寶大法卷廿七記載：右印乃傳道授教請命祖師章奏用之。

道君印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印乃道君主教之印，掌諸天星宿三界鬼神之事。如行持，當佩此印變神為靈寶天尊，及敕赦符籙上亦用。

道經師寶。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：諸齋內一應疏文獻狀通用，謂之三寶證盟功德之意也。道法會元卷二一０云：未受籙者，奏申關牒通用道經師寶印。

雷光火文。見道法會元卷五七記載印式云：二曰雷光火文之書，可印籙牒，下五嶽城隍社令及佩帶貼門戶。行法之士，宜保盟傳度奏上帝並蓬萊都水使者、嶽瀆名山、斗下雷神將吏，俟有感應，乃可用耳。又云氏陽云：雷光火之書，可印符籙牒，投河潭源中，起龍發風雨。印牒請風，能使舟航快，急發雷電，請晴雨雪，照百千殃立出。佩入山林，虎狼奔逃。神異如此，得此文者，神能感應，位登真仙。

雷火大將印。見道法會元卷五七記載其名下注文云：鎮潭源，祈雨澤，印符用之。

雷火。見高上神霄玉清真王紫書大法卷八記載印圖旁文字云：右印以金玉為之，或棗木刊之，以丹砂塗印。此印乃八威毒蛇之篆，管玉府雷神，祈求雨澤，焚燒邪鬼，伏斬水怪。以印黃紗投水伐死怪，大去瘟疫，下鬼胎，驚風天吊。以印印萬病，即瘥。走虎之病，印之立消，即雷部符立到，其功不可具言。

魁臺總領雷霆號令之璽。見道法會元卷一二三記載：邵陽雷公曰：此印乃是中斗大魁，五雷都司總領樞機二臺歸於魁臺，故上帝降此，總領風雲雷雨電雪雹霜霧之政令，故此璽用金玉為之，不宜木刻，非上元一品仙官神霄虎使，則不可用之。昔邵陽雷公奉天詔，歸帥魁臺，方用此璽。故斯印乃不可妄刻，不可妄動，今但存之，以鎮雷壇也。該璽璽式後說：右印名用銅模或鐵鑄，或用雷霹棗木刻之，奏請而後行用。又每年以四季祭之。斯印在處，將吏護持。久久行持，鬼神不敢正視。凡所過山川社稷神廟城隍社令，悉來迎拜，宜佩受之，以求靈焉。凡出印入印，使用各有咒訣。開印出印，則掐卯剔午，默念邵陽第一咒三遍，誠正(叩齒)五通，想為雷聲方開，而用嚥液三過，默想雷公入於印中。入印閉印則剔午掐卯，默念邵陽第一咒三遍，嚥液三過，方閉而收之。如此出入，亦有號令，則將吏畏伏。印初刻成之時，以茅香湯浴淨，降香燒煙熏之，奏而祭之，方用其印。常須緘封密護，安於靜處供養，切忌雞犬生死厭觸，宜謹戒之。

總括三洞之印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印謂之三洞籙職印。若法師備受三洞籙，可用此印於奏申狀上年月處。

總監鬼神印。見靈寶無量度人上經大法卷六七記載：第一印者總監鬼神印，乃靈寶法之總制也。其文曰總監眾靈四字，用時掐總監印，取靈寶中炁吹而用之，專印玉札。總監訣中指中直，印乃五帝大魔王掌之。

鍊度司印。見靈寶無量度人上經大法卷七二記載：右印迺上帝降付南昌受鍊司真君，主鍊死魂，可鍊度亡魂，專印水火符篆、鍊度司分開申帖牒之屬。

應靈攝妖玉文。見高上大洞文昌司祿紫陽寶籙卷上記載印式圖云：此玉文佩服，降壇立應，丁甲日以檀香降刻之。

酆都大帝心印。見道法會元卷二六三記載，其印名注文云：捉鬼精，萬神自伏，天兵拱手。

酆都召鬼神印。見太上北極伏魔神咒殺鬼籙記載：又稱北極酆都召鬼神印，其云：一曰北極酆都召鬼神印。若世人被惡鬼山魈古怪所加，使人狂言或入水火者，以印印病者心上，病人悉能言為患之鬼，其病立差。

靈風律令印。見道法會元卷五七記載印式圖，印名下注文云：佩帶渡江河，風帆順息，降照精邪，百魔莫干。

靈書中篇印。見王契真上清靈寶大法卷三十記載：右印敷露真文，保鎮山川地水用之。

靈寶玄壇印。見上清靈寶濟度大成金書卷廿五記載：此印建壇之後，壇內一應公牒關帖皆用，以代司印。

如將以上道書所錄的資料，做一粗略總結，道教法印在當時人的思想意識中，可以大致歸為二十餘種功能：

01.運轉陰陽，指探天象，如日月星辰等等。

02.調節氣候，改變天時，如變晝作夜、夏雪冬雷。

03.改變地理形勢面貌，如摧山竭海、開山建河、成溝斷澗。

04.收服猛獸，如伏虎殺狼，降服毒蟲。

05.化人為神，役使自然，如吞雲吐霧、興雲致雨。

06.變化萬物，無中生有，如使草木化人，五穀自生。

07.伏魔驅邪，誅斬妖孽。

08.統攝三界，遣召鬼神。

09.辟兵除害，斷劍折槍，白刃不傷。

10.申制章奏，發遣牒帖。

11.避恐趨利，納福召吉。

12.治療疾病，掃除瘟疫。

13.印貼門戶，保護生人。

14.扶危救苦，救濟孤貧。

15.鍊度亡魂，發送野鬼，磓放幽苦。

16.祈禱國土，佑護一切平安。

17.迴尸起死，巡攝群邪。

18.除身穢毒，令人聰明。

19.掌諸三界劫運之數。

20.召呼神將，印敕符籙。

21.總領風雷雨電雪雹霜霧之政。

22.佩渡江河，風帆順息。等等…

這些說法在現在許多人的認識中，當然都是些夢幻式的虛擬事物，但它卻是國人民眾與社會環境、現實與理想相矛盾的某種反映，反映出人類渴望控制自然、駕馭時空、主宰自身命運、消滅各種天災人禍的美好理想，以及試圖通過宗教手段，建立一個無憂無慮、不受束縛的自由王國的心願。造印者，正是在這樣一種心態，或利用此種心態的基礎上而訴諸於道教法印的，因此這些法印，即是人類主觀願望的某種映像物，又是道教崇拜的客觀成果。這種在信仰的基礎上產生的超前意識，從某一角度上，說明人類思想與客觀現實的矛盾和需要寄托與安慰的心理狀態。