生死同質的唯物意識

生死同質的唯物意識04.05.2017元始道長

道家基於氣化理論的生死同質說，非常獨到，有著很明顯的自然主義色彩和唯物意識。以自然哲學為特點的道家哲學，以自然主義的氣化理論作為邏輯起點，側重於從人與自然的關係，來探討生死問題，建立中國哲學史上獨特的生死哲學理論。老子說：人法地，地法天，天法道，道法自然。無論是天地萬物，還是玄虛之道，都是以自然為其基本原則的，自然就是人、地、天、道的規範。

在老子看來，人和自然萬物的生死變化，都來自於道的陰陽二氣所決定的：道生一，一生二，二生三，三生萬物，萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。莊子繼承和發展老子的相關思想，並以氣為根基，在天地萬物通於一氣的自然觀基礎上，以物化的理論來詮釋生死，把生與死融入宇宙大化運行、萬物生滅變化之中，建立道家極富超越精神的生死哲學。氣是道家哲學中的一個基本概念，它是構成萬事萬物的最基本元素，自然界的一切事物無不繫之於氣。

在道家那裡，氣是生命從無形到有形的基本成分，生死同質，都系之於氣，生死轉變實際上是氣的聚散變化。在道家看來，人之生，氣之聚也；聚則為生，散則為死。故曰：通天一氣耳。道家把生與死鑄入無限的天地整體之中，身體是天地之委形也，生命是天地之委和也，性命是天地之委順也。雜芒芴之間，變而有氣；氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。生命產生的過程，就是由天到氣，由氣到形，由形到生命的過程，人的生死也就是氣的聚散，是自然而然的過程，所以生死並不神秘，是自然物質化合變化的結果。

也因此，死亡其實並不是生命絕對意義上的終結，而是作為自然萬物的一分子，始終處於萬化而未始有極也的始卒若環，莫得其倫的物化鏈之中的。其邏輯結論：既然人的生死是一個物化的過程，生死本身也就不過是氣的不同變化形態，那又何必悅生惡死呢？無疑，道家不僅力圖消解人們對死亡的恐懼，而且試圖跨越人類生死之困，使人的生命在某種意義上獲得不朽。基於具有唯物色彩的氣化理論，道家關於生死的最終結論是：死生，命也；其有夜旦之常，天也。就這樣，生死在道家的先哲那裡，完全沒有神秘感，在他們看來，生命體的生與死轉換，猶如日夜交替般自然。顯然，按照道家氣化的理論，人類並不存在永遠無法跨越的生死之自然大限。

道家在這裡，將人類的個體從現實的世俗世界的束縛中釋放出來，將個體的生死放到自然的大背景中。這在無形中化解個體生命的有限性，凸現出宇宙大我的無限性。在天地與我並生，萬物與我為一的豪情中，生與死的問題，也就上升為人與自然的關係問題。道家運用氣化理論對人類生死之困的觀念性突破，具有巨大的精神解放意義。而且，在客觀上，由於這一觀念性的突破，閃耀著唯物主義思想的光輝，在實踐層面上，也有利於人們正確認識生命現象，把握死亡的本質，正確處理生死問題。