度人經經文奧義的理解

度人經經文奧義的理解03.23.2003元始道長

首先我們從經名開始。此經為什麼稱為太上洞玄靈寶元始無量度人上品妙經，諸家解說各有不同，但基本的理解應該是一致的。據唐朝薛幽棲的解說，所謂「太上」，太是至大之名，上是尊崇之稱。「洞玄」二字，「洞」就是「通」的意思，「玄」本義是黑色，引申為微妙無形，虛空妙有。洞玄是三洞真經中的一部，洞玄之教以教主靈寶君為跡，以「赤混太無元、無上玉虛之氣」為本。所謂「赤混太無元」，指的是天地形成前的混沌狀態。「無上玉虛之氣」即先天一氣。「靈寶」二字，按李少微的解釋：變化無方為靈，欽崇貴愛為寶。靈寶又指性命，因為性命是最珍貴的。一切眾生不離性命，因此，非靈寶不可以度人，非靈寶不可以生神，所以靈寶法為諸法之祖。對「元始」這兩個字的解釋，薛幽棲說：「元者，初也；始者，首也」，指元始天尊創建宇宙萬化之初，為眾道之首，居玉清上元之境。無量者，多的意思，不可稱數，即無邊無際、無窮無盡的意思。度人二字，從字面上理解是指接引度化眾生到達覺悟的彼岸，我們修道的人，在入道之初，就要有這種意識，在這一世輪迴中做道人，尊奉太上的言教，先自我反省修身，修正自己的行為和意識，到獲得自我證悟之時，稱為自度。然後再以證悟後的道法幫助其他信眾道友開悟得智慧，奉行眾善，稱為度人。度人先要自悟自修自證，在通過接引信眾修習道法，來檢驗自修自證的道法的正確與否，這個交互道通的過程也是每一個修道者所必須要經歷的。這種必須要經過歷練的路徑才能稱得上「妙經」！從古至今，聖賢無不是以此路徑超凡入聖的，因此，古往今來的高道們才稱之為「上品」！可見度人經為上品妙經確是非常恰當的！

卷首的一大段文字。內容主要是演說無始天尊開劫講經的盛況及其不可思議的功效，首句中的「大浮黎土」乃仙界之國名，即「浮黎大國」，其實指的是「一切眾生」。而「無鞅數眾」的「鞅」字，同「央」，即無窮無盡的意思。元始天尊為我們演說此經，變現各種殊勝的境界，如使「盲者目明，鳥獸含胎，枯骨更生」等等境界，是什麼意思呢？天尊的真正用意是告訴我們要通過修行，來提升我們狹隘的意識，要站在大自然的視角，明白說，就是要站在陰陽的層面上，超越我們人體感官的局限，以「齊同慈愛，異骨成親」的濟世情懷，師造化，法自然，才不愧太上對我們慈悲教誨。

聖人隨方立教，為的是教化世人，去惡向善。由此而引出持齋、守戒、誦經等有形的方式，也就不難理解。

下面，共同來探討度人經正文。這一部分大致說四個方面的內容。

首先我們要說的是道教的宇宙觀。度人經說：「元始祖劫，化生諸天，開明三景，是為天根。」這就是道教最基本的本體論和宇宙觀，道是天地萬物之根源和主宰。

其次說的是文以載道，演經說法。三界十方，眾神至真，齊集元始天尊座前，聆聽真經妙法。

第三部分是解說「三界」。此經所指的三界，專指欲界、色界、無色界。此三界對於修道之人來說，乃是漸進式跨越的三種境界。什麼是「欲界」？欲界即下界。四注說「欲者，染著也」、「觸物染著，故雲欲界」。說文解字雲：「欲，貪慾也」。欲界的眾生舉心動念都是貪慾，完全以自己的私利為本位，很少考慮周圍眾生的安危，所乙太上告誡我們，欲界的眾生之所以舉心動念無非是罪，無非是錯，就是因為這個緣故。所謂色界，即中界，度人經集注說：「六欲總淨，超出欲界，上進一天，即登色界」。再就是「無色界」。「無色界」就是從有形有質上升到無形無質的境界。登入無色界，形欲俱空，身入玉虛，萬氣上元，匡禦眾魔。也可以說，這是修行之人所要達到的最高境界。

第四部分主要是說修持。道言：「天地運度，亦有否終；日月五星，亦有虧盈；至聖神人，亦有休否；未學之人，亦有疾傷。」所以就要齊心修齋，守戒誦經，只有廣積功德，才能「上消天災，保鎮帝王，下禳毒害，以度兆民」。

第四部分，說說度人經所蘊含的豐富思想和對全體道眾所提出的要求

度人經作為道藏首經，是普度眾生的。呈現一種普遍的、終極的關懷。在這裡，凡有生命形式的存在，都有修道、悟道和成道的功德和緣分。從大自然的角度看，只是生命形式不同而已。而從修道的角度，道書中說「欲修仙道，先修人道」，修道之人與一切眾生，並沒有什麼差別。

度人者，必先度己。那麼，怎麼才能度己呢？度人經要求我們要做到：「不殺，不害，不嫉，不妒，不淫，不盜，不貪，不欲，不憎，不女自」，唐代高道成玄英把上述的殺、害、嫉、妒、淫、盜、貪、欲、憎、稱為「十惡」。薛幽棲又加上「言無華綺、口無惡聲」，華綺指的是飾妄虛辭，惡聲指的是侮罵毒語，合稱「十二惡」。所有這些惡事都是學道的人決不能做的。

經中所言「不殺不害」，就是要愛惜生命，不傷害生命。正一派道士雖然可以吃葷，但是要注意不可為滿足自己的口腹之慾，而親自殺生，更不要讓他人專門殺生取肉來供養我們道人，因為殺業重一定會障礙自己的道行，也會導致疾病和災難，讓信眾看了，會因為我們缺少慈悲情懷而失去對道教的信仰。

經中所言「不嫉不妒」，就是要寬以待人，嚴以待己，對於別人的成就要由衷的高興，即「樂人之善，濟人之急，救人之危」。並且努力提高自己的道學水準，胸襟要開闊，思想要與時代同步，要為道教事業的弘揚光大作出自己的貢獻。道門中只有分工的不同，覺悟的先後，沒有高低榮辱的區分，因此不應該對於別人有嫉妒之心。有嫉妒心，就失掉了度人的根本。

經中所言「不淫不盜」，就是要在人際關係中遵守社會公德。正一派道士可以娶妻，但是嚴禁淫慾，也不允許用不正當的手段把別人的錢財占為己有，更不允許侵吞公產公款，即貪汙受賄，營私舞弊。

經中所言「不貪不欲」，就是要淡泊人生，不生貪慾。道德經說：「禍莫大於不知足，咎莫大於欲得」。人之所以不知足，之所以貪得無厭，就是因為慾望太多，包括權欲、名欲、利慾、食慾、色慾等等，歸根到底都是為了自身的一點蠅頭小利。人有了貪慾，就會做出偷盜、嫉妒、姦淫、陰謀乃至於傷害他人的壞事，有的甚至還會犯罪。學道的人一定要追求清淨淡泊的人生思想，拋棄不正當的私慾。做有品質有道德的人，給社會做榜樣。

經中所言「不憎不女自」，「女自」是一個生僻字，按薛幽棲的註解，不是消除心業罪的意思。不憎不就是不要厭惡和猜疑別人。這裡的厭惡和猜疑，是嫉妒發展到一定程度的表現。人有私慾，心胸就會狹窄，眼光就會變小，對待同道的態度就會發生變化，變得虛偽和猜疑，對自己有用的人奉承拍馬，對自己沒有用的人則冷若冰霜。一旦實現慾望有阻時，或者喪氣灰心，或者不滿現實，或者討厭憎惡和無端猜疑周圍的一切。

經中所言「言無華綺，口無惡聲」，就是不要說粗話和髒話，特別是說話辦事要實事求是，注意分寸，不能遇到有錢有勢的人就阿諛奉承、吹牛拍馬，遇到無錢無勢的人就盛勢淩人，傲慢無理。在當今社會，不論是住觀道士，還是散居道士，均需要服務信眾。善信有貴有賤、有富有貧，道教徒就要不論貧富貴賤、一視同人，滿足他們的信仰需求，做好服務工作。這是道教徒應盡的義務，更是踐行道教濟世度人思想的重要內容。

以上十惡，或者說十二惡，如果都能克服，那麼從個人來說，就已經修道有成了。如果通過我們的努力，使天下人都沒有這十惡或十二惡，那麼天下就「齊同慈愛，異骨成親，國安民豐，欣樂太平」。退一步說，如果道門中的人都能滅除十二惡，那麼道門中人就能夠「齊同慈愛，異骨成親」，進了道門的，不想出去；沒進道門的，都想進來。

「齊同慈愛，異骨成親；國安民豐，欣樂太平。」是道教的理想世界。道教並不只是叩叩頭，念念經，我們有自己所追求的理想。這個理想就是太平世界的理想。在這個世界裡，人與人之間是親兄弟、親姐妹，彼此之間沒有壓迫、沒有剝削、沒有欺騙、沒有嫉妒、沒有仇恨、沒有偷盜、沒有邪淫、相互尊重、相互幫助、國家平安、人民富裕、生活幸福。這樣的世界就是大道興行的世界。

以上是度人經的來歷，主要內容和基本要求。