武當山道教音樂

武當山道教音樂07.15.2017

武當山道教音樂，簡稱武當道樂，是中國道教音樂文化的重要組成部分，亦是武當山宗教文化遺產中富有特色的、具有珍貴價值的一個重要成份。

武當道樂具有中國道教音樂文化的一般共性。這就是它的多源性、融攝性、延續性和保守性。道樂自它形成伊始，便一直受到皇室官府的扶植、利用和蔭護，並受宮觀組織和清規戒律之制約，較少受戰爭、災害等塵世動亂衝擊，得以自成一體的延續發展。同時，道樂歷代主要靠口傳心授(少數情況下用手抄樂譜輔助)，嚴格遵循傳授，不允許隨意改變，特別是全真道要求更嚴，至有死全真之稱。因此，較之其它民族音樂品種，道教音樂能保存更多古代傳統音樂因素。

道教音樂的武當道樂具有下列個性特徵。

一、莊嚴典雅的氣質。

武當道樂與皇室宮廷雅樂關係特別密切。自唐以後歷代皇室均直接扶持並經營武當道場，至明代達到頂峰，修理宮觀，安置神像，科儀法事，配置樂舞生，均納入皇室官府議事日程，宮廷雅樂給武當道樂以影響，是武當道樂具有莊嚴典雅氣質原因之所在。

二、混融一體的獨特宗教韻味。

元明兩代，武當山各宮觀提點及焚修、祀典道士分屬全真、正一兩大派，道士長期同室詠諷經樂，相互吸收，繁雜漸歸統一，形成既豐富多采又協調一致的武當仙樂神韻。

三、南北交融的地方特色。

武當山地處湖北西北部。但武當道樂的素材和風格，卻超越地域而包容南北各省各地區宗教音樂和民間音樂的色彩。其原因之一，是明代不斷從外省名山抽調道士充實武當道場；原因之二，是外地道士常來武當道教叢林雲遊掛單。

四、道釋融合的宗教風采。

武當山雖為道教聖地，但從南北朝至清代，融合吸收相當數量的釋教文化因素。最近在武當山下相繼發現罕見的古代羅漢石窟和石釋像群，在南北朝的石釋像群中，有釋迦牟尼、弗勒釋等青石雕像。另外，在現存武當道樂中，尚有不少韻子的標題及旋律，均與峨嵋山釋曲耜同或相似。

武當道樂歷史悠久，惜正史缺載，而在一些地方誌和人文詩詞中尚可略見其歷史沿革之梗概。

東漢末期道教誕生以後，武當山逐步形成為道教重要活動場所，唐貞觀年間敕建五龍祠以後，武當山道教音樂也逐步形成。特別是明代大興土木營建武當道場以後，從全國各大名山欽選四百名精通經典和道樂的道士，分派到全山各大宮觀辦道，使武當山薈萃全國道樂精華於一體。當時設壇建醮，少則三天七天，長則達四十九天。在這類盛大的國家祀典中，道樂陣容龐大，不僅動用本山數百名道士，還行文全國各地徵調道士協助，並抽調宮廷雅樂隊來大壯聲威。演奏樂器有笛、管、笙、簫、號、琴及多種打擊樂器，按照建醮儀軌程式日夜演奏。道樂除運用正統玄教樂章和宮廷祭祀雅樂外，還吸收不少民間音樂，使雅樂與俗樂融為一體。

自明末清初以後，武當山各大宮觀多毀於兵火，道眾銳減，大量經樂師或外流，或羽化，道樂式微。清末民初，僅有樂師五十人，多還俗或流入民間從事廟會和齋醮活動，與當地民間音樂產生更多的接觸。

1951年土地改革期間，本山宗教活動基本中斷，很多樂器或被文化部門調走，或被還俗道眾攜走，或損壞，所餘無幾，已不能配套。長期流傳在本山周鄰民間的火居道樂班，在土地改革後均已星散。尚存幾位元老樂師，還可勉強組織一個樂班，也瀕臨失傳之境。

1956年三月，襄陽地區舉辦民間音樂會演，均縣文化部門從還俗道人中，召集到八名樂師參加演出，得到領導專家的好評，並獲獎。文化大革命十年動亂時期，道樂乃至整個宗教音樂，實際上成了禁區。中共十一屆三中全會以後，撥亂反正，這個禁區才被打破。

1984年，為編輯中國民族民間器樂曲集成‧湖北卷，武漢音樂學院的專家、教授及有關技術工作者，組成武當山道教音樂採錄組，於1986年六月到1987年三月，曾四次上山，對道樂進行全面採錄整理工作，編成中國武當山道教音樂一書，已由中國文聯出版公司於1987年八月出版。這是第一部關於中國道教音樂的專著。