無爲清靜長生眞人至眞語録四

無爲清靜長生眞人至眞語録04.29.2004元始道長

復詢憂者何也？

答曰：有憂者，不達其道之正理也。多事，則多憂也。無憂者，眞通其道之眞慧也。無事，則無憂也。多事有於憂，則神昏氣濁也；無事無於憂，則神清氣爽也。氣濁則有思淫惡也，喪其魂魄也；氣清則無慮清善，聚其鉛汞也。魂魄散、而性下沉也；鉛汞成、而性上昇也。

經云：絶學無憂。

無於憂念，其道則眞有實得也。

復詢得者何也？

答曰：得者，眞、得則得其無名之清寵；僞、得則得其有名之濁辱也。得清寵者，無貪爭也；得濁辱者，有貪爭也。無貪爭，則眞通其善道也；有貪爭，則僞迷其惡俗也。眞全其萬行，則上寵也；僞造其萬業，則下辱也。悟則無生也；迷則有墮也。

經云：寵辱若驚。

得其僞名著，則眞道失也。

復詢失者何也？

答曰：失者，失其無爲之道也。失者，著於有爲之道也；失者，失其無爲之德也；失者，著於有爲之德也。達其無爲之道，則眞無盡也；著其有爲之道，則僞有盡也。達其無爲之德，則性常平也；著於有爲之德，則心有憎也。無爲之道無盡，則眞無壞也；有爲之道有盡，則僞有壤也。無爲之德眞平，則通天也；有爲之德僞憎，則即墮也。

經云：故失道而後德、失德而後仁。

達無爲，則無失，通其清福也。

復詢福者何也？

答曰：福者，眞福乃道也，人之命也。世福，乃塵也，物之寶也。無爲之道，福者如皓月常盈也。有爲之世福者，如缺月漸虧也。皓月盈而人之命也；缺月虧，而世之寶也。命者，無盡之道福也；寶者，有盡之世空也。悟其道，則福生也；迷於世，則業沉也。

經云：福兮禍所伏。

孰知其極，達其道之福，則無於禍也。

復詢禍者何也？

答曰：禍者，人之欲也，預造於愆也。人若業有一分，天降於十分禍也；人若善有一分，則天賜於十分福也。

經云：絶利一源，用師十倍。

人若不生於萬惡，則勝修於萬善也；人若不著於萬物，則勝施其萬惠也。

經云：三返晝夜、用師萬倍。

達其無爲，則清福有其萬倍也；迷其有爲，則僞福匿於禍也。

經云：禍兮福所倚。

眞者，非外捨也。

復詢捨者何也？

答曰：捨者，世之捨於財，則望其福也。捨者，道非捨於有，而取其無也。捨財取其福，則不通其眞福也；捨有著於無，則不通其眞無也。眞福者，萬慈也；眞無者，萬達也。慈，則救於物也；達，則明其理也。慈廣，則德徧也；理闡，則道明也。

經云：今捨其慈且勇、捨其儉且廣進。

其道非取也。

復詢取者何也？

答曰：取者，妄而非正也。至眞者，道也；通清者，德也。盡於物而達，則道；歸之處其下而深，則德。歸之眞不著於有，則物歸之。海不處於上，則清歸之。物歸之，全其造化也；清歸之，全其至德也。人若悟於世僞，則達其虛無而有功也；人若悟於盡我，則通其謙下而有行也。

經云：「居其實、不居其華，故去彼取此。」

眞無所取，則明其中也。

復詢中者何也？

答曰：中者，天之平也。天施恩而生萬物者，不揀擇則謂之明其中也。人之平者，眞佈德而通萬化者，不憎愛，則謂之明其中也。天平而萬物生成，則天有其功也；人平而萬化眞通，則人有其行也。天若愛者與恩，則無其大功也；人若愛者施惠，則無其大行也。

經云：夷道若類。

明其夷道，則清福無邊也。

復詢邊者何也？

答曰：邊者，不通其理也。見於有，而不通其無也；見其無，而不通於有也。謂之邊見。不著於邊見，則通其理也。見其有，而通於無也；見其無，而通於有也。通於有，則抱道而隱於洞天也；達於無，則抱道而隱其京華也。

經云：爲無爲、事無事。

不立於二邊，則眞無著也。

復詢著者何也？

答曰：著不著，則同塵、而身混於萬物之有也；眞無著其萬有之心，則謂之大達也。不著著，則出塵而身逺於萬物之有也；眞有著其萬物之念，則謂之未達也。著不著，則身似於藕也；不著著，則身若蓮也。身在於塵，性無於塵，則了眞也。身逺於塵，心有於塵，則未了也。

經云：弊則新。

眞了，則身應於物，非著、非離也。