道之道

道之道02.06.2000元始道長

道是中國古代哲學的重要範疇，用以說明世界的本原、本體、規律或原理。在中國哲學史上，道這一範疇為道家首先提出。道的原始涵義指道路、坦途，以後逐漸發展為道理，用以表達事物的規律性。這一變化經歷了相當長的歷史過程。春秋後期，老子最先把道看作是宇宙的本原和普遍規律，成為道家的創始人。以後，在不同的哲學體系中其涵義雖有不同，但基本上成為世界本原、本體、規律或原理的代名詞。

老子論道，首先是世界本原。在老子以前，人們對生成萬物的根源只推論到天，至於天還有沒有根源，沒有觸及到。到了老子，才開始推求天的根源，並提出道。他認為，天地萬物都由道而生。他說：「有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。」(二十五章。所引老子，只注章名)關於道生萬物的過程，他說：「道生一、一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」(四十二章)對於老子的道，歷來解說不一。有的認為是宇宙處在原始狀態中的混沌末分的統一體，理由是老子說了「有物混成，先天地生。」有的則認為是超時空的精神性的虛無本體，因為老子說：「道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。」(二十一章)又說：「無狀之狀，無象之象，是謂恍惚。迎之，不見其首；隨之，不見其後。」(十四章)事實上，這是老子哲學本身具有的矛盾，也是道家學派在爾後的發展中產生分化的內在原因。歸納起來，老子所說的道有三方面的涵義：

1.道是先於天地的混成之物；

2.道是存在於萬物之中的普遍法則；

3.道是無形無象。

老子論道是當時思辨哲學的最高成果。他不僅對世界的本原作出了道的最高抽象，而且對道的運動規律作出了最高概括。他說：反者道之動。(四十章)意思是向相反的方向轉化是道的運動規律。他認為自然界和人類社會是變動不居的；變動不居的原因是，天地萬物都存在兩個互相矛盾的對立面，以及對立面的互相轉化。他揭示出一系列的矛盾，如：有無，難易，長短，高下，音聲，前後，美醜，禍福，剛柔，強弱，損益，興衰，大小，輕重，智愚，巧拙，生死，勝敗，進退，攻守等。他認為，這些矛盾的任何一方面都不能弧立存在，而是互相依存，互為前提。他說：「有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。」(二章)老子還深刻地揭示了對立面的互相轉化。他說：「正復為奇，善復為妖。」「曲則全，枉則直；窪則盈，敝則新；少則得，多則惑。」(二十二章)認為正常能轉化為反常，善良能轉化為妖孽，委屈反能保全，屈枉反能伸直，低下反能充滿，少取反能多得。中國傳統思維中通常所說的物極必反，就是對反者道之動的通俗表達。

老子論「道的另外一個重要思想是貴柔。他說：「弱者道之用。」(四十章)認為柔弱因循是道的作用。老子雖然講對立面互相依存、互相轉化，但不講對立面互相鬥爭。他反復強調：「天下之至柔，馳騁天下之至堅。」(四十三章)「聖人之道，為而不爭。」(八十一章)「以其不爭，故天下莫能與之爭。」(二十二章)也就是說，他揭示對立面的互相轉化主要是為了說明靜可以轉化為動，柔可以轉化為剛，弱可以轉化為強。因此，老子主張柔弱勝剛強，並提出了以靜制動，以弱勝強，以柔克剛，以少勝多等政治、軍事方面的戰略原則。這些戰略原則具有一定的合理性，也具有相當的片面性。

莊子(約前369～前286)是戰國中後期道家學派的代表人物。關於莊子的思想，史記說：「其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。」莊子和老子一樣把道看作世界最高原理，認為道無所不覆，無所不載，自生自化，永恆存在，是世界的終極根源和主宰。他說：「夫！道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地，在太極之先而不為高，在太極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」(大宗師。所引莊子，只注篇名)他繼承了老子道無形無象的思想，認為道是虛無的實體，他說：「道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。」(知北遊)因此，他認為不可能給道提出明確的規定。他說：「道不當名」，即使取名為道，也是所假而行。(知北遊)在道和物的關係上，莊子思想也具有二重性。一方面他繼承老子，認為萬物產生於形體，形體產生於精神，個別精神產生於絕對精神，道。他說：「夫！昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生於道，形體生於精，而萬物以形相生。」(知北遊)一方面他又發展了老子思想中即氣以言道的合理內涵。他說：「通天下一氣耳。」(則陽)認為道即氣。他強調道無所不在，並用周、遍、咸三字形容。認為道作為世界的終極根據，不是存在於天地萬物之外，而是一切事物的內在原因。(田子方)與老子用夷，希，微混而為一(十四章)來形容頗為不同。

齊物論是莊子哲學的核心思想。它是一種齊彼此、齊是非、齊物我的相對主義理論。他改造了老子關於對立面互相轉化的思想，把事物的運動、變化加以絕對化。他說：「道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。」(齊物論，下同)認為事物無時無刻不在變移，其形態絕不固定。由於過分強調絕對運動，否定相對靜止，導致否定事物質的規定性。他提出萬物一齊，為老子的貴柔、不爭提供新的理論依據。他認為，從道的觀點看來，一切事物都是無差別的，人們對事物的認識，本來就沒有確定不移的是非標準。他說：「為是舉莛與楹、厲與西施、恢恑憰怪，道通為一。」認為小草莖與大屋柱、醜人與美人以及各種怪異乘戾的現象都是同一的。他反對道未始有封，言未始有常，認為人的名、言、概念，總是把事物分割開來把握，根本無法表達道。由於囿於物，受條件限制，人們不可避免產生成心，即主觀片面的認識。有了成心，便自以為是，以彼為非，於是就產生了是非之爭。莊子認為：「是非之彰也，道之所以虧也。」一切是非之爭都是對道的割裂。而以道的觀點來看，彼亦一是非，此亦一是非，是非的區分是沒有必要的。莊子的齊物論有見於運動的絕對性，卻導致否定事物質的規定性；有見於知識的相對性，卻導致否定是非標準，陷入相對主義和不可知論。

黃老學大約在西元前四世紀中葉從老子學說中分化出來。黃指黃帝，老指老子。黃帝是中國古代傳說中人神雜糅的人物。戰國中、後期百家托古，多集於黃帝。黃帝被說成是上古聖帝明王，是大發明家、大思想家，被尊為中華民族的始祖。齊宣王時(前320～前302)黃老學已盛行於世。這就是著名的稷下學派。黃老學的最盛時期在西漢初年，是文景之治，漢初政治經濟文化政策的主要哲學依據。黃老學哲學思想的特點是：以氣一元論繼承和改造了老子關於道的思想，把道看成是客觀存在的天地萬物的總規律。稷下學派發揮了老子哲學中道中有物有精的思想，提出「精也者，氣也者，氣之精者也」，(管子‧心術上)把精視為一種精微的氣，即精氣，認為天下萬物及其變化都是這種氣運動、變化的結果；並認為人皆用之，莫見其形、道之行也，鯀不得已(管子·心術下)，強調道的客觀必然性。淮南子提出道含陰陽，視道為陰陽二氣的統一物，認為道主宰天地萬物，實際上是陰陽二氣主宰天地萬物。但是，也有黃老學者仍然把道看作虛無的實體。