求神

求神12.24.2016元始道長

孟子曰：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。」提出了仁義禮智之四端，對人做了倫理化定義，因此，作為人，當具有惻隱之心。惻隱之心，即慈悲心，悲天憫人，是人的基本神性。另外的羞惡、辭讓、是非之心，皆是作為人當具備的本性，即善性，亦可稱其為神性。

又，古語說：人不為己，天誅地滅。這句話一直被無恥之徒詮釋為「一切從自身利益出發，這是天經地義的」之類的話。這種誤解掩沒了多少人身上固有的善性。實則，為字為動詞，意為按照…的準則為當為之事之意，即當擁有惻隱之心、懂得孝悌辭讓、明白是非道理、擁有羞恥之心，而非為了。從這個層面看，若不能發揮自身的神性，則不足以以人自居。

自古以來，諸子百家對如何發掘身上的神性有諸多發揮，且著書立說，可以為鑒。因而，孔子有論語以論綱常人倫，曾子有大學以教化萬民以止於至善，朱熹作小學以啟蒙諳掃灑應對之理。這些都是從日常言行舉止之中挖掘自身善性，進而形成一定的價值觀和世界觀。人當懂得並遵從禮義廉恥，唯有如此，社會才能和諧。然而，如何挖掘身上的神性呢？

古人論神，是論其神秘莫測、超然於人力之上、難以捉摸之力量，並將其人格化成為神，故而，神也具有了人的特徵。古人認為，神有喜怒哀樂，因而，人不應觸犯神威，否則必遭神降罪而自召其禍。這種人對神的遵從，進而發展成為宗教思想，並被廣泛信仰和膜拜。只不過，很多人一直不明白的是，那種神性從來都只與自身有關，即所有的吉凶禍福，均由自身不能為己所致，因而，為己便成了挖掘自身神性的關鍵。

挖掘身上的神性的唯一途徑是修行。儒家有修齊治平之宏論，道家有致虛守靜之微詞。修行者，修自身之言行也。言有偏頗，則修而使之正，故當去其妄語謬辭；行之不端，則修而使之端，故當去其惡舉躁行。故修身以齊家，以正倫常；治國平天下之志，儒家所尊崇，而為道家所貶斥。道家之言曰，非不可修齊治平也，而應自然無為，順應天性。此無為者，無妄為也。故道德經說：「知常曰明，不知常，妄作凶。」此常者，道性也。人當知道之性乃無為，功成而弗居，功成身退，故道家善歸隱，此道性也。無為，故無所不為；不爭，故能常勝。

因而，欲挖掘自身神性，則言必謹慎，行必恭敬，不為不當為之事，不貪不應得之功。神性慈悲而廣濟天下，故而自身亦當慈悲而普度眾生。清淨則無妄心，無妄心則邪念不生，此是為神性，於正邪之間一覽無餘。是故大學之道，在明明德。修自性以合天德，天德與人頃刻之間感而遂通，何求於神靈哉？是故，神性者，即人性也，不怒則不驚其神，不喜則神性自淨。識得此理，則人即神，神即人也。

又說：禍福無門，惟人自召。此召字甚妙，其所論者皆人自身之神性，與生俱來，只待挖掘而已。神性與天地一體，善念所感者，善也；惡念所感者，惡也。故須臾之間，邪正判而善惡分矣，不可不察。

貧道悟無為之道，諳無情之理，所得甚多。老子說：我有三寶：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。此話甚妙。老子，人也，雖出涵關而歸隱，其論恢弘至大。慈、儉者，神性也，與孟子之四端相類，不敢為天下先者，略見道家之宗，而可垂範於聖凡、遍流於三教，皆因有為者多召禍端耳。董卓、王莽遭車裂而命，商鞅、申不害用峻法而殺身。此皆有為之禍也。自召之罪，其可活命乎？

是故，修行以保身，積德以通天命。持之逾久，則其利逾多，此天理也。以天理去自身之惡性，則神性自明。神性明者，神也。故人即神，神即人。求神之人多矣，但未見求己者，豈不寐乎？道組慈悲。