2020年8月25日 星期二

從文化發展上看:釋教,並不是中國傳統文化

 釋教並非傳統文化04.07.2010元始道長

從文化發展上看:釋教,並不是中國傳統文化。

五、文化污染

1.國家層面:病毒鴉片

釋教很早就傳到中國,乃是中國的最大不幸。釋教好比一個病毒,侵入健康人的機體,它經過相當長時間的試探、偽裝、適應,逐漸為中國人所接受,衍生成穿著中國傳統文化外衣的詐騙集團。在中國歷史上,把儒道釋三家混為一談,是從梁武帝那時開始流行的。南北朝以來,儒道釋籠統言之,稱之曰三家或者三教。陶弘景說:「百法紛陵,無越三教之境。」

東晉南北朝階段,國家處於分裂狀態,社會動盪,那時候的人經歷著忽興忽敗、忽生忽死、十分無常惡夢般的境地,釋教就趁亂在中原地區流行起來。一方面,北方少數民族的一些豪酋據中原稱帝王,精神上是怯弱的,他們希望獲得一種依據來壯大自己做中原帝王的膽,但是,在漢族史官文化裡是找不到這種依據的,於是,他們便推行釋教來掩蓋自己統治的合法性。

另一方面,統治階級發現,釋教具有精神麻痹與瓦解鬥志的功效,可以讓苦難中的民眾接受欺騙,放棄鬥爭,忍現世一切苦,因此,也開始大力推行釋教。這些統治階級開始吹捧這種教義的發明者,救苦救難,至高至大,信徒們也寫出各種噁心肉麻的話,來歌頌釋教如此不可思議的法力和功德。

釋教趁五胡亂華之際在中國流行起來,那些和尚將釋教喬裝打扮成中國傳統文化,釋放各種混淆視聽的文化污染。現在有的和尚造謠說,黃海的漁民捕殺了很多魚,後來漁民投胎做了南京人,那些被殺的魚便投胎做了日本人,才有抗日戰爭的南京大屠殺!還有的和尚造謠說,汶川地震中有些人因造業太多而導致死亡,他們是去還債的把侵略戰爭和地質災難說成前世造業,各種謠言甚囂塵上。

當我們的民族被這種釋教病毒逐漸侵襲時,原本健康的國家精神機體便漸漸走向虛弱。戰國時期,儒家文化強調君子善養浩然正氣,孟子講:「生,亦我所欲也;義,亦我所欲也;二者不可得兼,捨生而取義者也。」在漢朝,中華民族有著「犯我漢者,雖遠必誅」的雄心壯志,痛擊匈奴,誰敢犯邊。

可是,到了近代史,被釋教精神鴉片毒害一千多年的中國人,思想變得麻木不仁,面對外族欺淩而逆來順受。當八國聯軍入侵北京時,民眾只是麻木的看著侵略者進城;當日寇屠殺同胞時,體格健全的中國人,卻只能做毫無意義示眾的看客。

在歷史上,釋迦牟尼自己的國家因信釋而亡,那些所謂神釋保佑的民眾,天天燒香拜釋,最終換來的只是任人欺淩的屈辱。所以說,一個國家,一個民族,要想變得強大與健康,就必須徹底剷除釋教這一精神鴉片,回歸到華夏民族天地為依的文化中。

2.社會層面:欺騙斂財

凡是釋教大行的結果,一定貪風大盛,政治極壞,民眾極苦。統治階級做盡壞事,只要向釋懺悔佈施,都可以得到釋的保佑,精神上覺得有恃無恐,做壞事更加肆無忌憚。

釋教中的大批僧眾,沒有為社會創造任何價值,他們不去承擔應有的家庭責任,卻整天癡心妄想著所謂天國白日夢。他們不耕而食,不織而衣,不營造而居大寺廟,實在是一群蠹國病民的寄生動物。無怪乎明朝開國皇帝朱元璋這樣評價僧尼「國家懶民,民間蛀蟲,色中餓鬼,財上羅刹。」

有些頭腦精明的和尚,從中找到一條發財致富的門路,他們發現信釋教的人還真傻,空頭許諾一張天國門票,就可以換來大把的鈔票,於是更加賣命的散佈各種釋教理論:人要供養釋法僧三寶,死後可以得到無數的福德,可以去天國世界

他們絞盡腦汁編造一套迎合統治階級的懶惰、貪欲、自私等卑劣心理的釋教理論。富貴人在家縱情享受,只要分出一部分財物給釋寺,就可以得到極大的福報,僧人們才不會管這些財物,其實是從窮苦老百姓那裡搜刮來的。他們給富貴人們發放空頭支票,許諾的功德越來越多,牛皮吹的越來越大,可謂是貪貪相騙。「施散釋僧中食塔寺一錢以上,皆二萬四千倍報。功多報多,世世賢明,玩好不絕,七祖皆得入無量釋國。(智慧本願本戒上品經)

想當初,要飯大王帶著乞丐四處要飯行騙,無非就是想混口飯吃,過一種不勞而獲的生活。可是現在的和尚們肆無忌憚的散佈謊言,麻痹思想,騙錢斂財。只要你捐錢給寺院,就可以得到百千萬倍的福報,而那些所謂的福報全是空談,全無事實根據。上品大戒經校量功德品云:「施釋塔廟,得千倍報;佈施沙門,得百倍報。」

釋教中還有一種很可笑的理論,僧侶吃肉,罪孽不在食者,而在殺者。這些人只吃不殺,享受美味,又沒有宗教上或者道義上的責任。要飯寶典講,殺生的人會造大業,死後要下地獄的。那些農民在地裡耕種、保護莊稼必然會殺死蟲蟻,這就犯了殺生之罪,死後會入地獄受惡報。而富貴人即使殺死了人,只要拿出錢來做功德,來世便可受福報,當然也就不會入地獄。可見,地獄就是他們家要飯大王專門給窮人開設的。僧人們編造出這種拙劣的騙術,無非就是想讓富貴人多佈施,多供養他們,不勞而獲而已。

有了這一套詐騙的理論後,僧人們便在寺院中坐享其成,並且還不用交稅。歷史上,國政愈苛暴,釋寺隨之愈發達;越是民不聊生,釋寺越有充足的勞動力。寺院表面上對外宣稱出世離俗,實際上騙錢斂財,後來,寺院積累的財富越來越多,這也導致歷史上的幾次滅釋運動

人之所以是人,不是寄生蟲,是因為人可以進行生產活動,用自己的勞動創造財富,推動社會不斷前進。中國人勤勞善良,誠信勞動,如果自己騙了別人,便會覺得心裡不安,而這些和尚們不是這樣,他們就靠詐騙生活。現在的釋教更是亂象叢生,商人們請幾個和尚在廟裡念念經,背地卻是蠅營狗苟,唯利是圖,敗壞整個社會風氣,一柱成本只有幾十元的高香賣到幾百元、幾千元﹞幾萬元,各種詐騙術鋪天蓋地,已經成為社會的嚴重危害。

3.個人層面:悲觀迷信

中國古人對待生活的態度是積極樂觀的,並創造出輝煌燦爛的文化,儒家經典大學強調修身齊家治國平天下,一個人從自身做起,以天地作為行為判准,提高自己的修養,進而做到家庭和睦,國泰民安。

「一滴水只有放進大海裡,才永遠不會乾涸。」生命總會衰亡,每個人都好比一滴水,只有將個人榮辱融入到國家命運中,人的生命才會永垂不朽。中國古人認為只要子孫祭祀不輟,民族綿延永續,家國富強永昌,生命的種子便在一代又一代的傳承中流傳下去。中國古人向來都有一種家國同構的整體思維方式,有著天下己任的歷史責任擔當,不同於西方的個人主義。

中華民族勤勞善良,積極樂觀的生活,這絕對與世界最落後的古印度又著天壤之差別。前面說過,印度人對待生活態度是悲觀的,而釋教正是符合這些人心理而創造出來的。悲觀的人與悲觀的理論碰撞在一起,便衍生出骯髒的鬼文化。

釋教認為人生就是苦的,信徒們所尋求的涅槃,就是希望下一輩子不要再受苦了,追求死後的安逸享樂,後來又認識到這種安逸也是不長久的,所以期望下輩子最好不要生出來,永遠解脫。所謂的釋教理論不過就是自欺欺人的車軲轆話

這些釋教信徒們雖然活著,但是他們並不關注現實的生活,而是幻想積累福報、寄託於來世,嚮往死後的世界,這種文化即鬼文化。長期浸淫並迷信釋教理論的人,不過是拖著身體的僵屍而已,他的思想其實已經死了。

當初,那些心理陰暗的乞丐們,聽著要飯大王的日復一日的說教,很容易進入催眠狀態。之後,信徒們開始他們的造神運動,並把要飯大王吹棒到無以復加的地位上。在沒有史官文化的印度,謊言重複一千遍也就變成真理,信徒們漸漸崇拜要飯大王起來,將他奉為神明。

這種以人言代替天道的價值觀不斷的擴散,傳到中國後,被某些統治階級加以利用,如病毒般附著在中國文化上。病毒不斷的複製傳播,將中華文化中的許多詞彙占為己有,改變中國文字背後的內涵,不斷污染華夏文明。

其實,原始釋教的教義很簡單,無非就是輪迴苦集滅道十二因緣等等說法,在那個沒有歷史記載的落後地區,是不可能產生出先進的文化。後來的釋教典籍經過一代又一代人的添枝接葉,不是要飯大王說的東西也加了進來,最後形成紛繁複雜而大藏經,這種情況也與要飯大王當時採取放任的語言政策有關。(季羨林釋教十五題

這些枯燥囉嗦的釋教典籍,正好適合催眠信徒。於是,在一遍遍的誦讀和洗腦中,人是非判斷的準則不再是客觀事實,而是要飯大王說的話。大王說了謗釋是重罪,死後下地獄,那些信徒怕得要死,完全忘記華夏民族敬鬼神而遠之的文化傳統,把一個最落後地區的乞丐文化奉為經典,實在是可悲!

更有甚者,有的人忘記華夏祖先的告誡,認賊作父,將釋迦牟尼作為祖宗。有的僧人一出家,便放棄本姓,自以為姓釋,是釋迦的兒子,並以此為榮。在寺廟中,他們總要奉天竺釋寺為模楷,即使大小二便,也必須模仿天竺釋寺的煩瑣儀式,依式才能奉律福生,否則違教招罪。(見義淨南海寄歸內法傳

僧人們迷信要飯大王,對歷史史實視而不見;迷信要飯典籍,並將之看成超越一切宇宙的真理,並為釋教典籍中的各種矛盾尋求冠冕堂皇的理由,借此證明自己信仰的正確性。他們不看歷史書,對釋教典籍不敢懷疑,不敢越雷池一步,完全喪失了自己理性的判斷,遇到解釋不了的矛盾就去找上師,以緩解自己內心的那份焦慮感。

有的要飯寶典中說,燃指燃身供養釋是功德無量的事情,他們也不懷疑,有的人居然信以為真,真的做出自焚自殘的事情來。可見,要飯理論對思想的傷害是非常大的,毀壞一個人正常判斷是非的能力,如毒品般,將健康樂觀的人變成貪婪固執的鬼。

中國古人對釋教曾有這樣精闢的評論:入國破國,入家破家,入身破身。釋教三破,貽害非常,家以釋破,國以釋亡,財以釋散,利以釋殤。如果現在仍然有專家大言不慚的說,儒道釋是中國傳統文化,這樣的人一定禍國殃民的民族敗類。

社會上大致有四類人會迷信釋教:智商低下的傻子,心理陰暗的弱者,虛偽斂財的騙子,分裂民族的敗類。傻子不明是非、人云亦云而容易迷信釋教;弱者悲觀失望、憂慮恐懼而在釋教中尋找精神寄託;騙子欺騙斂財、虛偽狡詐而借釋教發財致富;敗類仇視國家、崇洋媚外而利用釋教達到分裂民族的企圖。這四類人都因正氣不足而被外邪所侵,墮落成社會垃圾。

作為一個堂堂正正的中國人,要以信釋教為恥,要遠離這四類人,遠離信釋教的人。

1 則留言:

  1. 一定要要活在當下!我命由我不在天!
    道德經有說:有罪以免邪?故為天下貴。

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