太上洞淵神咒經信仰

太上洞淵神咒經信仰

太上洞淵神咒經，又稱洞淵神咒經，道教天師道經書，今本廿卷，於東晉末年至五代時分階段完成。經文假託太上道君之言，指出世人作惡多端，不信道教，以致魔王鬼兵橫行世間，賊害生民。經文宣稱大劫將至，洪水滔天，唯有奉受太上洞淵神咒經可消災伏魔，躲避劫難，遇見真君李弘治世。太上與諸天魔王鬼王立下誓約，共同遵守道教，護佐奉道者和為民除害，道士法師秉持太上所賜的威力，能驅遣天丁力士等，敕令魔王鬼王聽命。太上洞淵神咒經救濟道民之法，為轉經、作齋及寫經供養，以積累功德，其齋法頗受靈寶經影響。正統道藏本外，現存敦煌文書中有太上洞淵神咒經寫本殘本卅多份。從六朝到唐代，太上洞淵神咒經衍生出一批神咒齋儀，後世送瘟習俗也受此經影響。

一、成書與年代

唐末五代道士杜光庭譩託西晉末年，太上道君把太上洞淵神咒經授予道士王纂。李豐楙和穆瑞明都指出太上洞淵神咒經乃天師道道經；呂鵬志指出經文語言接近口語，應是江南民間道士所作；而小林正美則認為此經乃葛氏道所撰。左景權認為，太上洞淵神咒經提及劉裕北伐收復長安事，原為劉裕而作，用以宣揚天命所歸。劉屹反駁此說，指出此經主要目的並非為劉裕代晉做政治宣傳。

太上洞淵神咒經分階段形成，大淵忍爾和李豐楙都指出頭十卷在江南所作，晉末宋初時形成卷一及卷五，梁末陳初形成卷二及卷三，陳隋之際形成卷四、卷六至卷十。小林正美也贊同太上洞淵神咒經二卷本(卷一、卷五)和四卷本(卷一至卷三、卷五)較早形成，卻認為十卷本早在大約劉宋中期成書。吉岡義豊則認為，太上洞淵神咒經前十卷是在四百年(隆安四年)至478年(昇明二年)之間撰寫的。穆瑞明和呂鵬志都認為，太上洞淵神咒經前十卷及卷十九、卷廿都撰寫於五世紀初，而最初的經書只有十卷；五代初年杜光庭擴充其書，把一早出世的卷十九、卷廿及在唐代寫成的八卷經文匯編為太上洞淵神咒經廿卷本。劉屹則指出，廿卷本卷十九及卷廿其實後於而非與前十卷同時作成；唐末以後，流傳世間的神咒齋儀收編進太上洞淵神咒經，成為後十卷的部份內容，原來單行的太上洞淵說請雨龍王經被收進卷十三前半部，而太上召諸神龍安鎮墳墓經收編進卷十七；廿卷本則成書於杜光庭以後，並不為杜光庭所知。

二、內容主旨

信仰

太上洞淵神咒經提出末世論與救世主信仰，主旨是其末世預言，宣稱大劫即將來到，到時疫氣縱橫，疫鬼竄行，洪水滔天，鬼兵魔王賊害生民，甲申年洪水將起，盡滅邪惡之人，唯有奉受太上洞淵神咒經，行三洞之法(三洞就是指太上洞淵神咒經)，則可消災伏魔，躲避大劫之災，並可遇見真君治世。到壬辰年，太上老君將應運轉世，以真君李弘身份下凡，為政治與宗教的救世主，此說融合老君轉世與彌勒下生的神話。經文說「真君者，木子弓口」，乃以拆字格組成李弘名字。今世受經奉道之民皆為種民，將來要輔佐真君，在李弘治下的太平國度長生不死。道士、法師能解救災難，完成任務後可度世昇仙，領導種民輔佐真君。

太上洞淵神咒經經文都譩託是太上道君之言，獨尊太上道君(又稱太上大道君)，經文都出之以道言方式。卷首襲用道經造構神話，敘述太上說法而真人蔚明羅稟告，綜括下界的罪惡，「世人積惡，不信道法」。太上道君心腸慈悲，憐愍一切眾生，希望眾生信道得教。人世災禍，源於人不修正逆，綱常失序，導致故炁魔鬼與敗軍死將聚結，風雨不時，疫病流行。上天悲憫，降下太上洞淵神咒經，由道士法師流佈世間，期望能導正世人歸依經咒，專心誦持，則能感應真靈，驅除毒癘。是經卷十一卷首再以道經出世的神話開卷，元始天尊在元陽上宮說法時，真人蔚明羅等稽首上稟，指六天故炁成災云云。

太上洞淵神咒經中神魔雖然對立抗衡， 但都受至尊者管轄。魔鬼諸王也屬天界，也需聽命於太上道君，因為下界作惡多端，不信道法，為懲罰惡人，率領或縱放諸疫鬼、病鬼來為禍。魔王是眾鬼癘疫的統帥，帶領億萬鬼兵隨著劫運的降臨而橫行人間，危害蒼生。鬼帥中很多是「敗軍死將」，或未得善終的人物，多為歷史上的將軍，如李陵、李信、董玄珂、殷仲堪，或是姓名奇怪的憂連長、句留般。他們魂魄飄泊不定，出沒無常，不受死籍的約束，一旦地上之人善少惡多，他們就聚集邪王、鬼王作惡。當中鬼數之多、病數之眾，動輙以億萬數。鬼主如鍾士季、劉元達，都為世人祠祀，卻又領兵作祟。太上與諸天魔王鬼王立下誓約，共同遵守道教，護佐奉道者和為民除害。魔王率領的鬼兵也要聽從太上道君的差遣，魔王和鬼兵侵害的是那些不奉道法的人，而虔心奉道的人則不僅不會受鬼兵侵害，危難之際還會得到鬼兵護祐。世間災厄，源自人不信道與邪鬼殺人。太上可驅遣天兵天將，指令魔王鬼王，解除各類邪魔以消災解難。道士法師是解救者，秉持太上所賜的威力，能驅遣九天力士、天丁力士、天殺大兵，敕令魔王、鬼王聽命，勸誘其懲罰已夠，宜於收手；若不聽不從，則以咒語威嚇要斬之殺之而不恕，使其頭破身裂作碎片。

太上洞淵神咒經像天師道一樣反對民間宗教祭祀，批評民間祠廟為血食、淫祀，使愚人不能得到正教，呼籲收捕民間巫覡的血食之鬼。經文強調不可祠祀敗軍死將，因為他們會作祟殺人，只有社竈二神可以按時節規定祭祀。這些主張和同時代天師道經典三天內解經、陸先生道門科略的說法是一致的。在卷八至卷十，太上洞淵神咒經抨擊對天師道不敬不信的人當落入地府。人生前作惡，死後魂魄不能有所憑依或轉昇天界，則淪入地府受三塗五苦；疫鬼、病鬼漂蕩世間時，間有血食，亦可能被打入地府受苦。經文又批評不信道甚至誣蔑道法的為盲人愚人、惡人罪人，敗軍死將將統領鬼兵作亂，懲罰不信道法、作惡多端者。太上洞淵神咒經也批判黃赤道士的房中技法，批評奉道者諸般不軌事情，有意整頓天師道。

三、儀式

太上洞淵神咒經救濟道民之法，為轉經、作齋及寫經供養。單受神咒一經，即可伏魔驅鬼。經書宜於靜室供養，受經供養的最大功用，是辟除鬼祟。太上洞淵神咒經聲稱唱誦此經能治病伏魔，鼓勵道士、法師和受經者到處轉經，廣行濟度。世上壞人作惡，不信正道，太上遣大魔王、大鬼王統領各種鬼王進行大驅除，只有奉道的種民因能信持道法，在法師轉經行道後獲得解救。太上洞淵神咒經受靈寶經影響，經文記述受道後要醮祀五帝，這是來自靈寶經的儀式。上章方式中，太上洞淵神咒經偏好口章，不用紙墨；章儀通常是和修齋、轉經和醮儀結合在一起。經文並認為三洞法師高於天師道，若得三洞道士行儀治病，便不用上章。

太上洞淵神咒經鼓勵道士法師到處為人建齋作齋，治病救人。卷七至卷十紀錄繁簡大小一不同的齋法。有一日一夜的齋法，也有長一日二夜等。其齋儀借用自外教齋法與道教的靈寶齋，規定修齋日數為三日，每日三時或六時行道，並要禮拜十方，都和靈寶齋相同。在齋中要講經說法，稱齋講。太上洞淵神咒經還從靈寶齋引入時節齋，提到八節齋和三元齋，並模擬靈寶經的救度儀式，宣傳救度亡人，聲稱可以經由唱誦此經遷昇亡人，天神一旦聽到轉經，就會遣仙人打殺魔王，十煉生屍。這是道教中較早用齋稱度亡儀式的例子。太上洞淵神咒經教導作齋時使用步虛科儀，禮拜須配合方位與次數，與當時盛行的靈寶經五篇真文的五方炁有關。正月二月三月則宜在水上作大會，由多戶人家聯合修建此齋，以辟除水災，或驅送瘟疫諸鬼。經文把舊有醮祀五帝的儀式，轉化為水上集會作醮的儀式，稱末世來到，疫鬼為害，戰爭來臨時行此儀式可以消災滅禍。道士為人寫經、建齋，可增益功德。道士具有功德，遵守齋戒，方能獲得太上賜予的威力，可以驅遣和敕使天丁力士，震懾鬼王，剋治疫病諸鬼。太上洞淵神咒經後十卷亦有不少齋儀的內容。