錢神論

錢神論12.01.2017元始道長

常聽說古人在某些方面具有極高的人生智慧，這些智慧就凝練在一些奇文當中，這些奇文或道明處世之智慧，或總結為人之道理，總之能夠給人帶來極大的啟發。

傳說古代有四大奇文，其中寒窯賦點破人生起起伏伏的真諦、誡子書傳授下一代做人做事的準則、馭人經總結上位領導者的管理之道，在下看來，最有趣的，放到如今還有警示意義的一篇是錢本草，作者張說將錢比作一味藥草，論述人對錢應該秉持的取之有道，不宜過量的態度。

雖然錢本草被列入四大奇文當中，但其實它並不算是古代論說錢的第一篇奇文，要說奇文，還有一篇更有趣的文章錢神論，更是十分有趣，也十分發人深省。作者首先在文章的開頭虛構兩個人物，一個是年輕而又富有地悠閒的四處遊玩的司空公子，另一個是準備拿自己的一身本領去拜見貴人的綦毋先生。二人在街頭偶遇，司空公子對綦毋先生不帶禮物就去見人大加嘲諷，並非常詳細地論證錢的起源、發展以及它所具有的通天功效，甚至直呼錢為錢神。按理說後面應該是綦毋先生對司空公子的反駁，但是由於文章失傳，僅殘存這些內容。

雖說只有這些，但是文章仍然具有極強的諷刺意味，可以說是對當時金錢至上價值觀的全面批判與諷刺。品讀這篇文章，不僅可以獲取與中國貨幣相關的文化知識，更能夠反思自身，反思社會，思考什麼才是對待金錢的正確態度。

錢在什麼樣的社會中會有通神的作用？從中又能看出錢的哪些本質屬性？

錢神論的作者是西晉的文學家魯褒，晉書有他的傳記，對他的生平做了簡要的介紹：「魯褒，字元道，南陽人也。好學多聞，以貧素自立。元康之後，綱紀大壞，褒傷時之貪鄙，乃隱姓名，而著錢神論以諷刺之。…蓋疾時者共傳其文。褒不仕，莫知其所終。」

從這裡可以知道魯褒是一名一生布衣的隱士，因為當時社會上的價值觀、原有的綱常倫理被極大地破壞，他有感而發寫下這樣一篇刺世疾俗的奇文，產生很廣的影響。

那麼，當時的社會環境是怎樣的呢？首先，錢是商品經濟的產物，錢的作用要想突出，就必然要求有一個較為發達的商品經濟的環境。西晉時期，尤其是前期，國家相對統一，社會相對穩定，再加上西晉政府執行占田制度等經濟措施，出現一個短暫的經濟繁榮期，也就是歷史上所說的太康之治。這就為貨幣經濟的活躍提供土壤，貨幣能夠買到更多的東西，但是還不至於達到無所不能、人人渴望擁有的地步。真正導致貨幣異化，社會風氣敗壞的是西晉的統治階級。他們極度腐化，毫無綱紀觀念，只知用自己手中的權力來聚斂財富，不僅導致法律對社會惡行的治理失靈，更是催生拜金的社會風氣。

中國通史簡編這樣評論西晉的統治者：「封建統治階級的所有兇惡、險毒、猜忌、攘奪、虛偽、奢侈、酗酒、荒淫、貪汙、吝音、頹廢、放蕩等等齷齪行為，司馬氏集團表現得特別集中而充分。」

統治者為追求物質享受無視法規，貪汙腐化，無所不用其極。晉武帝司馬炎身為開國皇帝，毫無雄才大略，只是一個酒色之徒。他滅吳國以後，後宮的嬪妃居然達到萬人之多，以至於他常乘著羊車在後宮轉悠，停在哪就在哪過夜。湣懷太子司馬遹，每月開支常常在一百萬錢以上。丞相何曾每天的飯錢就要一萬錢，還對人說無下著處，食物這麼多還入不了他的法眼。奢靡浪費到如此地步，簡直令人髮指。高官如此，其他上下各級官員更是上行下效，愛錢如命。晉書記載，和嶠家境殷實、富可敵國，但是卻十分吝嗇，當時的人都以為他有錢癖。

統治者的極度腐化，必然帶來社會治理的失靈與異化。不說其他官員，單是皇帝司馬炎，就利用賣官的手段為自己聚斂財富，毫無底線。而法律更是淪為虛設，按照當時的晉律，幾乎所有的罪名都可以用錢來贖買，就算是死罪的價格也不過黃金二斤。

不僅擾亂法治，在帶壞社會風氣方面，這些統治者也是罪魁禍首。其中最典型的例子就是王愷與石崇鬥富。石崇聽說王愷家裡刷鍋用糖水，他就用蠟燭當柴燒；王愷用絲綢鋪設四十里屏障，石崇就鋪五十里；王愷炫耀自己有一棵珊瑚樹，石崇就曬出自己的幾十棵珊瑚樹。

正是在這種社會條件下，錢的功能才顯得格外突出，若是政治清明之時，法律、道德還能對商品經濟展現一定的遏制作用。雖然在皇權一家獨大的封建社會，錢也無法掌控人們的命運，只有像西晉這樣社會秩序混亂的時代，錢權交易才會如此猖獗，錢的功能才會如此強大。

正如商品的一切質的差別在貨幣上消失一樣，貨幣作為激進的平均主義者把一切差別都消滅，但貨幣本身是商品，是可以成為任何人的私產的外界物。這樣，社會權力都成為私人的私有權力。貨幣的本質可以看作人的私權力，當公權力失靈的時候，人們對私權力的渴望便尤其強烈，拜金攀比則是水到渠成。

說過錢的通天神力，文中的司空先生又緊接著介紹錢的歷史與形制：「錢之為體，有乾有坤。內則其方，外則其圓。」古代的錢幣都是那種外圓內方的銅錢，那麼這樣的造型有什麼含義呢？說起這外圓內方的銅錢，還是要回到秦朝的半兩錢，百代皆承秦制度，連這銅錢的形狀都是一直用的秦朝錢幣的形制。那為什麼咱們的老祖宗要用外圓內方的形狀來鑄造錢幣呢？

這主要與先秦時期道家的天圓地方的文化觀念有關，周易「伏羲六十四卦方圓圖」中，就可見到古人心中的方與圓的哲學辯證關係。他們認為天道曰圓，地道曰方，天上的日月星辰是運動的代表，是圓形的，地上的天地和人造的房屋是靜止的代表，是方形的。加之清淨經又有動為陽，靜為陰的觀念，將天圓地方融合到錢幣之中，其實就代表一種陰陽和諧的觀念。此外，整體上的圓形又有防磨損的功效，更加實用，內嵌方形，與圓形相對比又顯得不單調，給人以視覺上的美感。從這一形制出發，古代的文人雅士為錢起一個雅稱，孔方兄。錢神論這篇文章就這樣評論錢：「親愛如兄，字曰孔方。…見我家兄，莫不驚視。」可見這孔方兄是古今讀書人所熟知的錢的別稱。

那除此以外，錢還有沒有其他別稱呢？當然有，其中用的比較多的就是阿堵物。阿堵就是六朝人的生活習語，阿堵物的意思就是這個東西，是對錢的一種蔑稱。世說新語有這樣一則小故事：當時的名士王衍性情清高，從未說過錢字，他的妻子就故意用錢將他的床圍住，早起的王衍起來看到錢就大感反胃，連忙呼喊奴婢舉卻阿堵物。從此，那些清高之人便用阿堵物來代稱錢。跟這個類似的還有臭銅，同樣都是一種蔑稱。

除了蔑稱以外，民間還有的稱錢為錢神，而且還產生許多圍繞錢的民俗文化。比如，秦朝已經出現所謂的錢良日，漢代的墓葬中出現錢樹，漢代的裝飾中也已經出現錢紋樣式的裝飾。可見，錢在秦漢時期就已經出現文化象徵意義，在眾多節日風俗中，同樣出現錢的身影，如春節貼紙錢，二月二引財神，清明節燒紙錢；新生兒出生要送洗兒錢，人死要有落氣錢。各種各樣的意義都被附著在錢的身上，這也說明錢在人們的生活中，擁有著越來越舉足輕重的地位，同樣也象徵人們對於大富大貴的追求與渴望。

在拜金主義抬頭的今天，如果人不加以調節，會有怎樣的後果？我們又能從儒學中獲取怎樣的啟示？

對金錢的過分追求從來都不是簡單的經濟問題，這樣的風氣會帶來一個社會價值觀的崩壞，而作為一個民族發展根基的價值觀，一旦走上錯誤的軌道，後果將是整個國家的衰亡。錢神論中的相關描寫就可以佐證這一點。

首先，拜金主義造成人們心中的榜樣和典範人格的扭曲。錢神論說「若臧武仲之智，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，可以為成人矣。今之成人者何必然？唯孔方而已。」這裡面的臧武仲、卞莊子和冉求分別是有智謀、有勇氣和有才藝的人的代表，原來只要像他們一樣就可以成為榜樣，但是現在，要想成為榜樣必須得有錢。

緊接著，作者又說「使才如顏子，容如子張，空手掉臂，何所希望？不如早歸，廣修農商，舟車上下，役使孔方。」儘管您像顏回一樣德才兼備，但是還是沒什麼意義，還不如趕快去從事農商業多賺一些錢。此時，金錢不僅把原有的榜樣擊碎，更是獲得前所未有的地位，甚至改變儒家原有的天命觀。儒家認為，自然意義上的天是最高的決定力量，以至於子夏會說「死生有命，富貴在天。」但是，魯褒卻在錢神論說「死生無命，富貴在錢」，「性命長短，相祿貴賤，皆在乎錢，天何與焉？」人世間的這些貧富榮辱，已經不是靠天來決定，而是全取決於您有多少錢，只要有錢，幾乎就能改變一切。

現在，我們的社會物質生產力極大地提高，相信諸位也都有切身的感受，金錢在生活中越來越重要，諸位中的某些人也開始變成唯金錢是圖的司空公子。

要扼殺這股風氣，傳統儒學財富觀念可以為我們提供些什麼呢？在儒學的財富倫理觀念中，先義後利是一個核心的概念，論語說「君子喻於義，小人喻於利。」孔老夫子是極其反對見利忘義，唯利是圖的，獲取財富應該讓位於遵守道德規範。但是也並不是不能獲取財富，只要獲取財富的途徑是合法的，那麼就是符合義的，反之則是不道德的，是不被鼓勵和認可的。

在當下社會，不讓人獲取財富恐怕是不太現實的，但是總覺得孔老夫子的這些看法在當今仍舊適用。我們當然要賺取財富，只不過儘量不要去牟取一些不義之財，也不要故意炫耀，在儒家看來，故意的炫耀和過度的虛榮也是不道德的表現，這樣做只會帶來攀比風氣的滋長。

此外，這一點的另一智慧之處就是引導我們自省。每當我們忙碌於賺錢，忙碌於攀比的時候，想一想自己的這些財富是否合乎義？這就會引導我們反思自己，過度地追求財富到底給我們帶來什麼，失去道德追求，失去提升自我的閒置時間，失去陪伴身邊人的閒置時間，這樣做真的是值得的嗎？也許這個問題值得我們每個人去思考，錢在我們的世界裡是不是已經成為神，要不要被錢掌握命運，我們是不是整天在追求那些超出生活所需之外的財富？這錢，真的是越多越好嘛？

不妨想一想，當我們把賺無盡的錢作為目標的時候，是不是就已經迷失生活的方向呢？