問曰：道家辯常以道為通。所言通者，就何處而辯？答曰：就體教明通。
問曰：所言體者，取物盡不？答曰：既言是體，取物皆盡。
問曰：體既取物皆盡，應言塞而是體，何故但言以通為體？答曰：體據您取教，唯荃通。
問曰：所言教體明通者，為教即是體而明通，為教教為非體，仍能荃體而明通義？答曰：俱得。
問曰：若教非體者，體則取不盡。若教即是體，體則想取通塞，亦應以通塞為荃，何教獨荃於通？答曰：教非體者，教則不離體，言教則體。故言教非體，教即是體，而偏明通者，豈可不論於塞。但一體之上，則優劣兩明，言塞為非，顯通為是，此是教行之義耳。
問曰：一體之上，優劣兩明，教學之方皆以通為是，以塞為非者，遣人棄塞就通不？答曰：棄非是取是，居然就通。
問曰：既言總取，通塞皆是，何故遣我棄塞而就此通？答曰：就體本無修義，何所可遣。今明遣者，就教而論。問曰：所言就體以道為通，就何而辯？答曰：就教而辯。問曰：就教明通者，教之與通為即是體乎？答曰：論通則唯通無體，說體則唯體無通。
問曰：所言通者，是對塞之稱。今言塞者，為是體是教？答曰：塞非體教，亦同為教辯。
問曰：既言通塞同為教辯，所以教中唯貴於通，若偏貴通者，塞非教乎？答曰：通塞為教，所辯俱非是教何獨塞非乎？
問曰：通亦非教塞，通塞俱非，何獨教中偏荃於通也。答曰：正以教非通，故能辯通塞。一辯之中不無貴賤，何以知之達性悟理，則教顯為通。封惑守愚，則教顯為塞。教辯貴賤，竟有何疑。
問曰：如前所辯，論體則唯體無通，說通則唯通無體。通塞者，為在體外，為在體內？若在體外，則體取物不盡。若在體內，云何言通時非體？答曰：通塞不離體，辯而通塞非體，說體不離通塞，而體非通塞。
問曰：前言辯體不離通塞，而體非通塞？又曰：前言辯體無通，說通無體，今言通塞不離體，辯而通塞非體者，亦應通塞從於體辯。何故方言說通無體，論體無通？答曰：惟通體辯在義，名通不離體，就實彰稱，名實兩分義，體雙辯異同分，故為物不盡。
問曰：道為生物，為不生物？答曰：生不生。
問曰：生不生之中，其義幾等？答曰：生不生之中，略有三種。一者即用是義，義而用之，即生不生。二者道無生察受，而察受得之以通，辯從邇起，故曰道生，無心察受，故不生。三者物物自生，無道可生，故道不生。
問曰：造化之理有生，萬物之理，有優劣不？答曰：造化之理亦優劣，亦無優劣。何以得之？據其性一，可得言無有優劣，今就可分，復得云有優劣。
問曰：可分之宗，置而不論。今問據其理性則無者，云何物從理起？安得物生獨辯優劣。答曰：譬如人唾，大者如露，小者如霧，無心大小，而小大自見。
問曰：若唾有可分之性，則理處定有優劣。若唾無大小之性，則無霧露之性，而理無優劣之實也。答曰：前云互宗二義，並明性有性無，則應曉解。今就可分而辯，性則有優劣。未分之時，優劣何辯？論其無者，據在未辯。言其有者，顯就可分。言實則淳一義分，說分則體有流化。二理周圓，何所疑乎？
問曰：性有性無，理然可解。今就物差，由未通悟。形雖大小，各得其理，得理恒同，有貴賤乎？答曰：尊卑據性而言，體統則人物怛一。故南華論云：以道而觀，無貴無賤；以物而觀，自貴而相賤。又云：天地與我並生，萬物與我為一。
問曰：言實則淳一義全，說分則體有優劣。無者據其未分，有者從其流化。今言體統人物恒一者，有人有物同差分，安得恒一等於未變淳一哉？答曰：未變理性而言差分，就形質而辯，言分則無體而不異，說體則人物而無變。豈可人物之外獨有不變乎？即事非有，非有信而可宗。
問曰：以道而觀，人物一恒，就其情隔，物有貴賤者。隔情之中，審有貴賤不？答曰：就而辯隔有貴賤。
問曰：既以道而觀，無貴無賤，以物而觀，自貴而相賤，物各自貴，人何貴乎？答曰：所言人貴者，經教旨稱，信而有實。
沒有留言:
張貼留言