夢迷與覺悟

夢迷與覺悟08.17.2017

夢到了周朝的莊子，一種新的說夢方式出現了，這就是以夢與覺對應，以夢為夢迷，以覺為醒悟，喻指精神的迷惑和覺悟。這種說夢的方式，完全超出了傳統夢說的托夢占夢模式，是一種全新的說夢方式。這種方式在莊子夢字最早出現的時候，就展現出來了。就莊子文本的傳世規模而言，莊子的第二篇齊物論是莊子最早說夢的地方，而莊子以夢覺喻指迷悟的說夢方式，就見於齊物論。

齊物論有兩處說到夢，第一處是大聖夢，另一處是篇末的蝴蝶夢。嚴格說來，大聖夢並不是一個夢，它不是一個夢境的記錄，甚至也不是借用夢境來表達思想，大聖夢幷沒有夢境的內容，而是一段以夢覺喻指迷悟的文字，因為其中有「萬世之後而一遇大聖知其解」的文句，出於方便這裡稱之為大聖夢。

先看這段文字：「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。且有大覺，而後知此其大夢也，而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎！牧乎！固哉！丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也。是其言也，其名為吊詭。萬世之後而一遇大聖知其解者，是旦暮遇之也。」

這段話出自齊物論中長悟子與瞿鵲子的對話，是長悟子對瞿鵲子說的一段話，其中的予，是指長悟子，女指瞿鵲子，而丘，則是指孔子。這段對話的緣起，是瞿鵲子向長悟子求證他與孔子的分歧，瞿鵲子認為「聖人不從事於務，…而遊乎塵垢之外」，這是聖人的高妙，但孔子卻以為這是不著邊際的孟浪之言，瞿鵲子想讓長悟子判定他與孔子孰是孰非。但是長悟子的回答，卻指向了生命的虛幻。長悟子說：「夢飲酒者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵」，以夢境與覺醒的不同感受作為對比，指點夢境的虛幻。因為只有醒來，夢境的不真才能被認識到，如果還在夢中，則無此覺悟，而會以夢境為真，所以長悟子說，瞿鵲子和孔子各自堅守自以為是的人生立場，就是還在夢中。他們以為自己的人生價值是真確的，如同夢者以為夢境是真實的，都處於方其夢也，不知其夢也的狀態。而他本人說瞿鵲子和孔子在做夢，其實也是說夢話，屬於夢之中又占其夢焉的性質。

這裡出現了占其夢的話，但是這裡的占夢，顯然不是先前的占夢活動，因為這裡並沒有夢，夢在這裡是一個隱喻，所以這裡的占其夢，也是一個隱喻，隱喻長悟子對瞿鵲子和孔子各自人生立場的評價，因為長悟子說瞿鵲子和孔子各自堅守自以為是的人生立場是做夢，所以他把自己對於他們的評論稱之為占夢。

長悟子說，覺醒之後才能夠知道夢境的不實，所以他指出且有大覺，而後知此其大夢，以大夢喻指對現實人生和人生價值的堅持，以大覺喻指對人生虛幻的覺悟。長悟子是從經驗的夢飲酒和夢哭泣說起的，等他說到大夢大覺，夢覺已不再是經驗的含義，而成為隱喻，喻指對於人生的迷惑和覺悟。大聖夢用夢境表達生命的虛幻感，以覺醒表達對生命虛幻的覺悟和洞察，因此，生理的夢覺所喻指的精神迷悟，實際上也是一種人生態度。這種人生態度對於後世的影響極其深遠，這一點下文將論及。

大聖夢之後不遠的蝴蝶夢，繼續了夢迷與覺悟的話題。蝴蝶夢是莊子中最有名的一個夢，也是一個美麗而寓意深刻的夢：昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也，自喻適志與，不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。不知周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟？周與蝴蝶，則必有分矣，此之謂物化。

當莊周夢為蝴蝶時，他以為自己就是一隻蝴蝶，並不知道這是一個叫做莊周的人在做夢。等他迷蒙醒來，那一刻，他迷惑了，他不知道是莊周夢見了蝴蝶，而此刻莊周醒來了，不復是蝴蝶，還是蝴蝶正夢見那個叫做莊周的人迷睡在床榻。莊子說，可以斷言莊周和蝴蝶是不同的存在，但是要斷定是莊周夢蝶還是蝶夢莊周，明確何者為真，卻很困難。

聯繫大聖夢來看蝴蝶夢，可以說蝴蝶夢是對大聖夢的詩意注釋和悲觀置疑，當莊周夢為蝴蝶並享受著蝴蝶翩躚飛舞的自在時，他正處於大聖夢所謂方其夢也，不知其夢的狀態，但是，大聖夢似乎比較樂觀，還相信能夠有大覺來覺悟到大夢的迷惑，而蝴蝶夢則在莊周醒來的時候，讓他再一次陷入迷惑：不知道臥榻上醒來的莊周是否是蝴蝶的夢境。美麗的蝴蝶夢指點了走不出夢境的困難，寓意極其豐富，就莊子以夢覺喻指人生迷悟而言，它指出了最終覺悟的困難：如果人生如夢的話，又有誰能夠走出人生，走出夢境呢？

人的生活和意義是出自人自身的構建，人用思想觀念和實踐活動把自己變成了自己，有誰能夠不是自己呢？雖然不同的人所構建的人生意義會有這樣和那樣的區別，但作為人之構建則是完全一樣的。所以長悟子會說瞿鵲子與孔子同在夢中，而他本人的評論不過是占夢，也就是夢中說夢。雖然長悟子期待萬世之後而一遇大聖知其解，有大覺來覺悟大夢，但是蝴蝶夢卻指點了大覺的困難。

齊物論是莊子最重要的篇章，齊物論的大聖夢和蝴蝶夢，也是莊子說夢的關鍵，它們開啟了莊子以夢覺喻指迷悟的說夢方式。這種方式重複見於其他篇章，成為莊子說夢的一個基本方式。例如大宗師有一段顏回和孔子的對話，也是以夢覺對舉，在迷夢和覺悟的意義上使用夢覺的。這段對話說，顏回不理解魯人為什麼評價孟孫才善處喪，因為孟孫才在自己母親的喪禮期間，「哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀」，這如何稱得上是善處喪呢？顏回感到很不理解。孔子解釋說，孟孫才所知道的，已經遠遠超過了關於喪禮的具體規定，他對於生死已經有了透徹的覺悟，因為他特覺，所以能夠人哭亦哭，呼應人們的情緒而不是溺陷在盲目的悲哀中，所以得到了魯人善處喪的評價。在向顏回解釋之後，孔子說：「吾特與汝，其夢未始覺者邪！…且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵，不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？」

孔子認為孟孫才參透了生死，超越了喪禮的具體規範，是特覺之人，而他與顏回則因為堅持禮樂秩序的規範，並在意喪禮的細節，因此成為其夢未始覺者。這裡說的雖然只是喪禮，但是也可以視為對整個禮義制度的一般態度。按照孔子的說法，執著於禮制規範的，是夢迷者，真正懂得這些規範的精神實質並超越了具體細節的，是覺悟者。要知道，莊子中的孔子形象是多重的，有時候是莊子批評的對象，有時候是莊子的代言人。這段對話中的孔子，基本上是莊子的代言人。作為莊子代言人的孔子，並沒有止步於此，他一如莊子的一貫風格，以疑問把思考引向深入，說「不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？」對自己的言說本身究竟是覺悟還是夢迷，進一步提出了置疑。這種置疑的意味，與大聖夢的「丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也」，是相通的，與蝴蝶夢的「周之夢為蝴蝶歟？蝴蝶之夢為周歟」，也是相通的，它指向大覺，卻又對最終的覺悟充滿懷疑。

外篇的天運，再一次在迷夢與覺悟的意義上使用了夢覺。這一次，孔子成為莊子的批評對象，被認為執迷不悟，所以這一段文字格外彰顯夢迷的意味，覺悟則隱沒了。這段文字也是一段對話，是顏回問師金應該如何評價孔子的行為，師金對顏回說的一段話。師金說：「夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子遊居寢臥其下，故伐樹於宋，削跡於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？」

眯者，迷也。師金認為孔子執著地敬奉先王之道是執迷不悟，他用祭神的芻狗為喻，說先王之道不過是已經用過的芻狗。芻狗在使用之前，被放在精緻的筐箱中，覆蓋著繡巾，巫師齋戒沐浴之後，小心翼翼地取出，敬奉給神。然而芻狗在用過之後，就被拋棄路邊，任憑路人踐踏，或揀去作柴火。這時還想拿它裝進筐箱，蓋上繡巾，倚靠著它做芻狗祭神的美夢，彼不得夢，必且數眯焉，這樣的夢是做不成的。師金說，孔子希望恢復先王之道，就是在做這樣的夢，他所遭遇的伐樹於宋、斷炊陳蔡的困境，就是由於迷惑而必然導致的結果。這裡，我們不分析師金對孔子的批評是否正確，而只是指出，師金認為孔子追隨先王之道是迷惑，用的就是夢的隱喻。

由於夢和覺在莊子裡已經成為一對重要的隱喻，喻指迷惑和覺悟，莊子實際上已經消解了占夢時代以夢為真實的夢感，因此，莊子裡已經很少占夢的故事，只有田子方篇的文王夢涉及到了占夢，還省略了占夢的環節。莊子多用托夢，而托夢的重點已經不是解釋先前的事件，而是表達自己的思想。

田子方篇中涉及到占夢的文王夢如何？並不真正具有占夢的實質。文王夢是這樣一個故事：「文王觀於臧，見一丈夫釣，而其釣莫釣。非持其釣有釣者也，常釣也。

文王欲舉而授之政，而恐大臣父兄之弗安也；欲終而釋之，而不忍百姓之無天也。於是旦而屬之大夫曰：「昔者寡人夢見良人，黒色而髯，乘駁馬而偏朱蹄，號曰寓而政於臧丈人，庶幾乎民有瘳乎！」」諸大夫蹴然曰：「先君王也。」文王曰：「然則卜之。」諸大夫曰：「先君之命，王其無他，又何卜焉！」遂迎臧丈人而授之政。

文王想任用姜太公，擔心大臣反對，於是假稱父親季歷托夢，令他委政姜太公，以這種方式，文王讓姜太公順利參政。據此來看，文王夢與其說記錄了文王的一個夢，不如說記錄了文王的一次政治運作。這一點一定要特別指出。因為，如果文王真正做了這個夢，那麼，這個夢就是典型的占夢樣式。上文指出，詩經、左傳時代的夢都是占夢樣式的，在占夢的樣式下，夢被認為大有意味，是神意的啟示，而占夢不過是把隱含在夢中的神意揭示出來，用於指導未來的生活。

可是在莊子的記載下，文王並沒有真正做這個夢，而是假託有這個夢，這種假託，在占夢的時代是不可能的。從左傳記載的夢可以看到，占夢方式下對待夢的態度是極其認真嚴肅的，假託夢境極其罕見。確實，如果夢被認為是神意的傳達，又有誰敢假託神意呢？而莊子記載的文王夢是假託，說明在莊子的時代，占夢已經衰落了，於是夢也可以成為政治運作的手段，這與上文引述的戰國策那個夢一樣，是策略性質的。然而在文王夢裡，文王的假託又是成功的，大臣們接受了夢的指令，使文王授政姜太公的計謀得以實現，這又說明占夢的觀念仍然在支配人們的理解。

如果說文王夢顯示出占夢的衰落，那麼，莊子裡多次出現的托夢也同樣改變了性質，首先，以托夢形式出現的夢往往不是真實的夢，而不過是一個托夢樣式的故事；其次，夢境的重點也不再是為了解釋先前的事件，而是轉化成為表達思想的寓言方式。為了顯明這一點，看一看莊子裡的幾個托夢故事，並分析它們的特點。

先看人間世的櫟樹夢。這個故事說，一位姓石的匠人帶著徒弟前往齊國，在一個叫曲轅的地方見到一棵充當社樹的櫟樹，徒弟們被櫟樹的高大繁茂所吸引，和眾人一樣久久地駐足觀看，石匠人卻一眼不看，徑直前行，原因是這棵外表高大的櫟樹是一棵不成材的散木，對於匠人的製作毫無用處。晚上，櫟樹托夢石匠人，就有用無用申說了一番道理，聲稱自己「求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？」櫟樹的意思是，如果自己是一棵有用的文木，早就被砍伐，被肢解，根本不可能成長為一棵枝葉繁茂的大樹。最後，社樹譏諷石匠人是「幾死之散人，又惡知散木」，而石匠人在醒來後，卻完全理解了櫟樹，接受了櫟樹對於用的理解。

櫟樹的托夢顯然是一個寓言，莊子透過這個寓言，討論了什麼是用的問題。有用無用是莊子的一個重要主題，在逍遙遊的篇末，莊子和惠施就圍繞大樹和大葫蘆究竟有何用處，討論了有用無用的問題。惠施以能夠實現功利目標為有用，莊子卻在超越功利目標的自在境界裡展示大用，因此，在惠施眼裡不能做水瓢的大葫蘆，在莊子眼裡能夠助人漂游江海，在惠施眼裡不成材料的大樗，在莊子眼裡能夠樹立在無何有之鄉，讓懂得逍遙的人自在地寢臥其下，享受生命的愉悅。櫟樹夢又一次展開了什麼是用的話題，而櫟樹在夢中扮演了教育者，把石匠人從功利的惠施變成了超越的莊子。

同櫟樹夢一樣，骷髏夢也不是真正的夢境，而是一個寓言，莊子借助這個夢，討論了生死的問題。這個見載於至樂篇的夢說，莊子在荒野看到一個骷髏，拿馬捶敲著骷髏問它是如何死的，是過度享受而死呢？還是有亡國之禍被殺？或者因為行為不端，愧對家人而死？或者因為凍餒而死？也可能沒有什麼緣故，僅僅因為年老而死？莊子問了這些問題，拉過骷髏做枕頭睡了。夜裡，骷髏托夢莊子，說他的問話所涉及的，都是活人才會有的遭遇，在死亡的世界，這些麻煩是不存在的。骷髏告訴莊子說，死亡的世界是一個自在的世界，沒有君臣關係帶來的社會約束，也沒有時光流逝帶來的自然約束，這樣的自在，實在是最大的快樂。莊子不信，表示願意幫助骷髏重返人世，骷髏拒絕了，它皺著眉頭說：「吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！」

骷髏夢討論的生死問題，也是反復出現在莊子中的話題，大宗師的子來將死和子桑戶死的故事，涉及到了這個話題，至樂篇的莊子妻死鼓盆而歌的故事，也涉及到這個問題，列禦寇以莊子之死終篇，談的還是生死問題。生死問題是莊子最關心的問題，這個問題的核心，其實是追問生命的意義。總的說來，莊子對生死表現出一種豁達的態度，這其實也是一種豁達的人生態度，骷髏夢透露的，就是這種態度。所以這個夢，其實是莊子討論生死問題的一個載體。