無為而無不為

無為而無不為05.23.2009元始道長

在道德經中曾有兩處提到這句話，第三十七章說：「道常無為而無不為。」第四十八章又說：「為學日益；為道曰損，損之又損，以至於無為，無為而無不為矣。」兩處的意思是都肯定了無為而無不為就是道；所以，它既是道的本性，也是道的現象，同時又是道的作用。

在道教中，他們首先以無為而無不為，作為社會政治思想中的一個高準則，莊子‧天地篇中說：「古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化。」他在應帝王篇中又說：「游心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」是完全同意老子的政治思想的。列子‧黃帝篇說，華胥之國是順自然而治的，他所說的自然，事實也就等於無為而無不為。

西漢初年，漢文帝和景帝(西元前179—141)曾以這種思想和主張來治理天下，實行清靜無為與民休息的政治，使戰國以來嚴重的經濟破壞情況獲得好轉，成為我國歷史上著名的文景之治。後來太平經中，更以無為而無不為作為致太平的根本，它說：「上古所以無為而治，得道意，得天心者。」又說：「垂拱無為，棄不祥也。」它還將無為而無不為直接說成了道，它說：「王者行道，天地喜悅；失道，天地為災異。」又說：「夫王者靜思道德，行道安身，求長生自養。」

很明顯地，它所說的道就是老子的道，實在也就是無為而無不為。同時道教中還以無為而無不為，作處世哲學中的主要原則，淮南子‧原道訓中說：「所謂無為者，不先物為也；所謂無不為者，因物之所為。」文子‧上仁篇中說：「夫！道退故能先，守柔弱故能矜，自身卑下故能高人，自損弊故堅實，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見不足故能賢，道無為而無不為也。」

在道教個人修養方面，無為而無不為這句格言更適合於做清靜工夫的標準。老子自己聲解釋「道常無為而無不為」時說「侯王若能守之，萬物將自化，化而欲作，吾將鎮之以無名之補。無名之樸，夫！亦將無欲，無欲以靜，天下將自定。」

他的意思是說，清靜工夫做到無為而無不為的境界時，即有萬象將萌的動機；為了遏止這一動機，則應鎮之以無名之樸。無名之樸是什麼？就是無欲，無欲即是清靜。這裡所說的天下，是指人身中的小天地。後來道教中的清靜經就是進一步發揮了老子的這一原理。所以就道教修養方法上說，無為而無不為，也是他們取得長生久視之道的一種手段。