道與自然

道與自然09.30.2014

自然與道最緊密的關聯即老子第二十五章：人法地，地法天，天法道，道法自然。

人以地為效法的對象，地以天為效法的對象，天以道為效法的對象。道以什麼為效法的物件？按一般人的理解，道以自然為效法的對象。但這種理解是有問題的。有人認為在老子一書中，道並不是最高的範疇，在道之上，還有一個自然。如果在道之前還有一個比道更高的存在，那道還是道嗎？道之所以為道，就在於在它之上、在它之前沒有一任何一個比它更高、更前的存在。老子說：道先天地生(二十五章)，「吾不知誰之子，象帝之先」(四章)，莊子說：「道自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」(莊子‧大宗師)均表明道是一個終極性的概念，沒有什麼比道更基礎、更根本，道才是無以復加的獨，是玄之又玄，是眾妙之門。

道之所以大，以其自然，故曰法自然，非道之外別有自然也。自然者，無有無名是也。道不違自然，乃得其性，法自然也。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。自然不過是對道之狀態與作為之形容，而非道之外更有一實體之自然。所以，所謂道法自然，其意即是道以自己為法。道法自然實際上即是道性自然。河上公曰：「道性自然，無所法也。」道法自然，亦即道以順乎自然為法，以自然為法，以自己為法。道法自然，不是說道之上還有一個自然，自然並非物質性的存在，亦非事實上的存在，而是對某一狀態或結果之說明。自然一詞在中國古代，並不具有自然界之自然之義，而是自以為然、自得其然、自己使自己成其為如此，而無外力強迫之義。中國古代哲學對於外在自然物的稱謂，非曰自然，而曰天，或曰天地。作為名詞而用的自然或自然界、大自然(nature)，是近代以後之事，甚至可以說是一外來語。

阮籍於達莊論中指出：「天地生於自然，萬物生於天地。自然者無外，故天地名焉。天地者有內，故萬物生焉。當其無外，誰謂異乎？當其有內，誰謂殊乎？」自然是至大無外的整體，天地萬物俱在自然之中。阮籍以自然表示天地萬物的整體，可以說賦予自然以新的含義。近代漢語中所謂自然表示廣大的客觀世界，自然的此一意義可謂開始於阮籍。阮籍此處之所謂自然，仍為一狀詞，而非名詞。天地生於自然，其意即天地是自然產生的，因其自然產生，無有外在的力量，所以謂自然者無外。如以自然為萬物的整體，天地生於自然則不可理解。因天地既指天地萬物，又指天地之間，天地萬物即是整體，作為萬物之整體之自然就是天地，在這個意義上二者是等同的，自然並不比天地範圍更大。所以說阮籍以自然表示天地萬物的整體，可以說賦予自然以新的含義的說法並不成立。

道雖然成就了萬物，但道並不是有意要成就萬物；道成就萬物並不是為了達到什麼目的，而完全是自然而然的。

道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。(五十一章)

道化生了萬物，為萬物之本根；又作為萬物之本體而成為萬物之主宰，從而受到尊敬，但道之所以受到敬仰尊重，正由於道之自然。

在儒家看來，天地是仁愛的化身。天覆育萬物，春生夏長，成物以奉人，即是天愛人、愛物的具體體現。孔子曰：「大哉，堯之為君也！巍巍乎！唯天為大，唯堯則之。」（論語‧泰伯）董仲舒曰：「仁之美者在於天，天仁也。天覆育萬物，既化而生之，有養而成之，事功無已，終而複始，凡舉歸之以奉人，察於天之意，無窮極之仁也。」(董仲舒：春秋繁露‧王道通三)

而在道家看來，天地乃道的化生物。道化生為天地，是自然而然、無有目的、無有用心的，天地化生萬物也是自然而然、無有目的、無有用心的。

天地合氣，萬物自生，猶夫妻合氣，子自生矣。夫！人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物而物自生，此則自然也；施氣不欲為物而物自為，此則無為也。(王充：論衡‧自然）

老子論道，其根本用意並不是為了解說外在自然，而是通過解說自然來為人類立法。解釋自然並不是目的，為人類立法，為人類之行為確立一種尺度，並為此種尺度確立根據，才是老子之根本用意所在。為人類立法。其法者何也？其法即道，而道法自然，所以，人不僅要法地、法天、法道，亦應當法自然，亦應當以自然為法。

老子說：「上德不德，是以有德。」道是事物的根本，德是道在具體事物上的具體落實。王弼曰：「上德之人，唯道是用。不德其德，無執無用，故能有德而無不為。不求而得，不為而成，故雖有德而無德名也。」不德其德，其實即是自然。上德之人，不以德為求，而以自然為本。以自然為本，即與道同在，即是有道之人。故上德之人，因其有道，有道則德內充，德內充則不以德為求。彼之不以德為求者，因其故有德也。因其真有其德，因其不以德為求，是為上德之人。上德無為而無以為。此無為而無以為，即是自然，亦即是常，是所謂常德。常德乃足，復歸於樸。常德之常，即是道可道，非常道之常。上德不德，本有故不德；不德故不失。本有而不失，故為常。如此之常，即是原初、原始，即是自然，即是樸。嬰兒為人之初始，所以嬰兒亦具有人性之初始，嬰兒亦具有德之常。德不離，復歸於嬰兒 (二十八章) 。老子盛讚嬰兒，概亦因其自然也，概亦因其有常德也，概亦因其不失其常德也。德者得於道者也。得於道並非求而所得者也，並非為而所得者也，自然而已矣。德者，人先天之所得、先天之本有也。得者，非求之者也，不失之謂也。

道與德無間，道即德之體，德即道之用。「循性而行謂之道，得其天性謂之德。」（文子‧上禮）道、德、性，其實是一體而三面。「道者，物之所導也；德者，性之所扶也。」（淮南子‧繆稱訓）從體上來看，只有一體；而從面上看，依其所言之物之不同，或言道，或言德，或言性。道者，物之本根、本體也；德者，物之得道、道之彰顯也；性者，道之落實、物之靈魂者也。作為萬事萬物之本根和本體，謂之道；道在具體物上之彰顯，謂之德；道、德落實於某物，化為具體物的生命，成為具體物的主宰和靈魂，謂之性。

儒家強調仁、義、禮，在儒家看來，強調仁、義、禮就夠了，而在道家看來，更應當強調道與德。強調道與德，即是強調自然與真誠。雖然仁與義中也有誠的因素，但道與德所突出的正是行為與情感中真誠無妄的方面。中庸曰：「誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。」朱熹注曰：「誠者，真實無妄之謂，天理之本然也。」(朱熹：四書章句集注）

心之所思、言之所發、行之所為，以一貫之，無所差失，是即是，非即非，無虛偽、無造作、無邪妄，即是誠。誠的基礎是自然。道家強調自然，突出的正是道德行為之真誠無偽、真實無欺的性質。