真人同天合道。
道教的宗教理念，是陰陽二元論，試將其稱之為道和論。道教傳統學術中，有所謂「孤陰不生，獨陽不長」以及陰極陽生，陽極陰生的概念。老子道德經說：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」
陰陽的特性如下：對立而統一關係，道教用太極圖來說明。道教的太極圖，以一條曲線將圓形分為兩半，形成一半白一半黑，白者像陽，黑者像陰，白中又有一個黑點，黑中又有一個白點，表示陽中有陰，陰中有陽。分開的兩半，酷似兩條魚，所以俗稱陰陽魚。
兩者互相對立：萬物皆有其互相對立的特性。如熱為陽，寒為陰；天為陽，地為陰，說明了宇宙間所有事物皆對立存在。然這種相對特性並非絕對，而是相對。如上為陽，下為陰，平地相對於山峰，山峰為陽，平地為陰；但平地若相對於地底，則平地屬陽、地底屬陰，可見陰陽的相對性關係。
兩者相互依靠、轉化、消長：陰陽存在互根互依，互相轉化的關係，陰中有陽，陽中有陰，因彼此的消長，陰陽可以變化出許多不同的現象分類。
陰陽的代表：
陽的代表：天、父、雄性、光、熱、表面、進行、單數、剛強(主導性)。
陰的代表：地、母、雌性、暗、寒、裡面、完成、偶數、柔順(包容性)。
易經‧繫辭傳說：「一陰一陽之謂道」、「天之道，曰陰與陽也」，並引用孔子的話：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，所以說儒家認同：「道者，陰陽變化之理也。」道，即宇宙運行，自然變化的法則。
易經‧繫辭傳又說：「易有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦。」易經中的太極與道字相通，正因為萬物由道所生，因此萬物變化均由太極，化成兩儀、四象、八卦。所以易經的卦象才能概括所有變化，成為筮卜的依據。也就是：道 = 太極 = 陰 + 陽
譬如所謂的現實包含存在與虛無。
至宋代之後，道教為區別先天的氣與後天的氣，採用古字炁來代表先天的氣，代表無極，氣則被當成是後天的氣，為太極。這兩個字的意義又被分開。但是除了道教文獻之外，通常都以氣來概括。
以道教的陰陽二元論出發，道教建構了自己的宗教觀：形而上與形而下、有為與無為、天道與人道、唯心與唯物。其中天道與人道，是道教的世界觀。道教用天人合一來闡述天道與人道之間的關係。天道是指唯物存在的不可改變的自然規律，它並不以人的意志為轉移的。天道無私，養育萬物包括人類，但「天地不仁以萬物為芻狗」。天道對待萬物與人類都是平等的，沒有高低貴賤之分。從這個意義上講，天道是唯物的，沒有所謂仁義，不存在個體的私有意志。人道是指由人經由認識宇宙自然規律瞭解到的部分真理，並以之產生人類的思想文明。諸如有神論與無神論、多神論與一神論、唯物論與唯心論、資本主義與社會主義等等學說。
道教的思維方式並不停留在有神論或無神論、唯物論或唯心論之上。透過太極圖，就可以領悟到道教從來都不是徹底的唯心論，也不是徹底的唯物論，而是陰陽統一、對立平衡的太極思想，是陰陽二元論，這種對立統一的陰陽二元論，稱之為道和論。即老子在道德經所說的：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。」如同陰陽一樣，唯物與唯心只是為我們發現自然、認識自然而區分的，單純的說唯物或者唯心都是不正確的，只有掌握唯物與唯心的辯證統一關係，即注重自然規律的客觀存在不可改變，又不忽視作為人的主觀能動性，這才是道教崇尚自然、返本還原的道和論。因為一味崇尚唯物否定唯心，這種唯物即是由人所發出，本身就已經走向極端的唯心了；一味崇尚唯心否定唯物，這種唯心便無視宇宙萬有、森羅萬象，忽略人世間的真相，其結果也同樣走向可怕的另一個極端。而道和論，則完美地平衡唯物與唯心、天道與人道，這才是打開這個世界最好也是最正確的方式。
由道和論可以知道，雖然天道存在而不可改變，但是人卻可以透過理解天道，逐漸接近並認識大道。所以道教便由此產生修煉之學。智聖鬼谷子以先天導引術為藍本，始創體證大道之真人培養學，並撰寫真人培養學專門教材盛神法五龍。智聖鬼谷子設定的真人培養學盛神法五龍，介紹了真人的四大特徵：
一、生受於天，謂之真人。
二、真人者，與天為一。
三、四者不衰，四邊威勢無不為，存而舍之，是謂神化歸於身，謂之真人。
四、真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。
其中第四大特徵說：真人者，同天而合道，執一而養產萬類，懷天心，施德養，無為以包志慮、思意，而行威勢者也。這裡談真人同天合道，意思是真人能順應天理，符合大道。按道教的理解，天地不仁以萬物為芻狗，天地對待萬物是都是一樣的，完全是無意識的去對待萬物，無所謂仁或不仁，對於萬物皆一體而視，就像是對待草紮的祭品狗一樣，任其自生自滅。執一而養產萬類，一是指清淨無為自然之道，執一即堅守此清淨無為之道。道德經說：「天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；穀得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正。」
真人做事順應天理，符合道法自然的規律，遵循清靜無為的原則，養育萬物，他們懷著天心，施行道義保養五氣，堅守無為之道以包容志向和思慮，並以此影響天下大勢。
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