文始真經

文始真經九03.24.2003元始道長

九藥

藥者，雜治也。

(雜治？就是雜事以明道，前八章皆是一歸一，二歸一，三歸一，四歸一，五歸一，六歸一，七歸一，八歸一，現在這章，是雜歸一。)

關尹子曰：勿輕小事，小隙沉舟，勿輕小物，小蟲毒身，勿輕小人，小人賊國。能周小事，然後能成大事，能積小物，然後能成大物，能善小人，然後能契大人。天既無可必者人，人又無能必者事，惟去事離人，則我在我，惟可即可，未有當繁簡可，當戒忍可，當勤墮可。

(道德經天之道利而不害。利就是害。小事可以長成大事，這個還是要參考道德經第63、64章。總之，慎始如終則無敗事。有必亡，除非是有而不有，功成不居，為而不恃，實際上這三個詞並不是有，是無，有歸無就是無，雖然有了，但卻無，是自然而然的有無，所以叫一也行。總之有了、執了必亡。所以去事離人，別有。)

曰：智之極者，知智果不足以周物，故愚，辯之極者，知辯果不足以喻物，故訥，勇之極者，知勇果不足以勝物，故怯。

(美極則惡，道德經天下皆知美之為美，斯惡已。所以不如無美無惡，有智不如愚而不知。)

曰：天地萬物，無有一物是吾之物，物非我，物不得不應，我非我，我不得不養。雖應物，未嘗有物，雖養我，未嘗有我。勿日外物然後外我，勿日外我然後外心(41)道一而已，不可序進。

(天地萬物，沒有一個物是我的物，物不是我，包括我們所學所意識所文化。物，我不得所以外不應，俗稱種草，不種草，外就不應。我也不是我，我無所得，所以不需要養我。雖然也應物，但我心不知有物，是物自來的，是道自來用的，不是我有的，雖然來養我，我不知有我有物，也就是說，我無我，我是山林，有草有樹有獸，是他們自來的，我也不知我是山林，我也不知我是什麼，但肯定也是個什麼，是什麼，需要我的什麼就來了，不是我讓他們來的，是它們自來的，來了我也不知，我也不自知，也不知物。我無物無，物有我無，物有我有，怎麼說都行，皆是道一之自然。但不可有！有即非。)

曰：諦毫末者，不見天地之大，審小音者，不聞雷霆之聲。見大者亦不見小，見邇者亦不見遠，聞大者亦不聞小，聞邇者亦不聞遠。聖人無所見，故能無不見，無所聞，故能無不聞。

(執著於物，見物，不見所不執著之物。道德經同道道得，同德德得，但是同了德就不見道，同了道就不見德，說的就是固執了，所以不見，所以生於物死於物。有利必有弊。自信必自大，有利必有害。所以聖人無所見，故能無不見，為什麼呢？沒有戴有色眼鏡。)

曰：目之所見，不知其幾何，或愛金，或愛玉，是執一色為目也，耳之所聞，不知其幾何，或愛鐘，或愛鼓，是執一身為耳也(42)。惟聖人不慕之，不拒之，不處之。

(聖人不羡慕，不拒也不處，生而不有，為而無不為，知而無知，道德經聖人常無心，以百姓心為心。聖人不執著，可有可無。)

曰：善今者可以行古，善末者可以立本。

(活在當下，可以一步一個腳印。看到未來之結果，可以選擇一個好方向。各有利弊，其實都要做。大概是吧。)

曰：狡勝賊能捕賊，勇勝虎能捕虎，能克己乃能成己，能勝物乃能利物，能忘道乃能有道。

(比賊還狡猾能捕到賊，比老虎還勇猛可以捕到老虎，能忘記一切道，可以有道，可以合道。前二句話與最後一句話，並無關聯性，各有各的法。道，不是能捕的到的。因為道比我們都大，他才是捕手，我們忘記我們是老虎，不走老虎的道，才可以不被有道所捕，才可以勝道。方法是：忘。)

曰：函堅則物必毀之，剛斯折矣，刀利則物必摧之，銳斯挫矣。威鳳以難見為神，是以聖人以深為根，走麝以遺香不捕，是以聖人以約為紀。

(鋒利的刀子容易折損，有利有弊，相同的道理，越有越難以見道，所以聖人不有，聖人深遠廣大不有不顯不賢不尚，是以聖人以約為紀。這一句不太懂，大概意思是，聖人不有，有了就有約，有生就約死，所以以約為紀，有了就記下了或者說消除它之類，這句不解也不影響整句的大義。)

曰：鉼有二竅，水實之，則倒瀉，閉一，則水不下，蓋不升則不降，井雖千仞，汲之水上，蓋不降則不升。是以聖人不先物。

(道德經：不敢為天下先。為什麼呢？先就是有。物有非我有，故無害。)

曰：人之有失，雖已受害於已失之後，久之，竊議於未失之前，惟其不恃己聰明，而兼人之聰明，自然無我，而兼天下之我，終身行之，可以不失。

(早知今日，何必當初，早知今日果，何種當初因？！如果當時不自以為是的聰明，而跟隨主流和大道，自然我不突出，而融合大道和天下，不利故不害，不大利故不大害，同天下故久矣。得到是要付出代價的。)

曰：古今之俗不同，束西南北之俗又不同，至於一家一身之善又不同，吾豈執一豫格後世哉。惟隨時同俗，先機後事，捐忿塞欲，簡物恕人，權其輕重而為之，自然合神不測，契道無方。

(沒有什麼道理是長久的，所以隨時同俗，道德經聖人常無心，以百姓心為心。聖人並不固執。自然而合道契道。)

曰：有道交者，有德交者，有事交者。道交者，父子也，出於是非賢愚之外，故久；德交者，則有是非賢愚矣，故或合或離；事交者，合則離。

(這個好理解，就說我們學習吧，學習某個理論，直接師于原始發明人，我們可以學九分以上，師於他的第一代學生可以八成以上，第二代七成以上，越來越低級。所以我們大道也是一樣。道德經：失道而後德，失德而後仁，失仁而後禮，失禮而後義。我們要向上學，找源頭學，直接師於道！所以才可以長久，我們要師於源始，不能師於末！)

曰：勿以拙陋日道之質，當樂敏捷，勿以愚暗曰道之晦，當樂輕明，勿以傲易曰道之高，當樂和同，勿以汗漫日道之廣，當樂要息(43)，勿以幽憂曰道之寂，當樂悅豫，古人之言學之多弊，不可不救。

(其一，是言，是文，是字，就有偏差，不要執著於其表義。其二，不要自以為是，以物度人，以己度人。)

曰：不可非世是己，不可卑人尊己，不可輕忽道己，不可訕謗德己，不可鄙猥才己。

(平心，常心，不亢不卑。同人同物。)

曰：困天下之智者，不在智而在愚，窮天下之辯者，不在辯而在訥，伏天下之勇者，不在勇而在怯。

(三十六計走為上計。柔弱勝剛強。無勝有。)

曰：天不能春蓮冬菊(44)，是以聖人不違時，地不能洛橘汶貉，是以聖人不違俗。聖人不能使手步足握，是以聖人不違我所長，聖人不能使魚飛禽馳，是以聖人不違人所長。夫如是者，可動可止，可晦可明，惟不可拘，所以為道。

(不尚賢，使民不爭。民各有所長，這是一個事實，但是不尚。不尚就不會打破這個平衡，就可以共存於道。自然長存於道。都喜歡吃老虎，尚了，老虎就滅絕了。)

曰：少言者，不為人所忌，少行者，不為人所短，少智者，不為人所勞，少能者，不為人所役。

(道德經少則得，多則惑。少了就少反，多了就多反，多得必多害。)

曰：操之以誠，行之以簡，待之以恕，應之以默，吾道不窮。

(誠，認真。行，儉樸。待物以慈，應之以默，默就是同或不有，所以我道大不窮。)

曰：謀之於事，斷之以理，作之於人，成之於天，事師於今，理師於古，事同於人，道獨於己。

(以理斷事。人為天成。與時俱進，不離大道。事同於人，與外物同，道在於己，同而不同。這裡有點儒家的味道。)

曰：金玉難捐，土石易舍，學道之士，遇微言妙行，慎勿執之，是可為而不可執，若執之者，腹心之疾，無藥可療。

(不能執著，視一切如土石，莫執之若金若玉，大道散樸。執著之，無藥可治。)

曰：人不明於急務，而從事於多務它務奇務者，窮困災厄及之，殊不知道無不在，不可舍此就彼。

(什麼是急務？就是保命吧。而從事於多、它、奇，那麼就耗損了。道不用去用方法去求，多它奇也不達，道無不在，本就在這裡，大家都有。)

曰：天下之理，捨親就疏，捨本就末，捨賢就愚，捨近就遠，可暫而已，久則害生。

(天下的道理，捨近求遠，捨我求人之類，久而久之就會害了我們。)

曰：昔之論道者，或曰凝寂，或日邃深，或曰澄澈，或日空同，或日晦冥，慎勿遇此而生怖退。天下至理，竟非言意，苟知非言非意在彼微言妙意之上，乃契吾說。

(昔之論道，或說道凝寂，或說道澄澈，或說空同，文字的表達能力是有限的，超越文字而明其妙意之上，才是要達到的目的。沒有想像的那麼難，只是文字就這能力。)

曰：聖人大言金玉，小言桔梗芣苜，用之當，桔梗芣苜生之，不當，金玉斃之。

(這個可能是在說，都是比喻而已。用的恰當則是。)

曰：言某事者，甲言利，乙言害，丙言或利或害，丁言俱利俱害，必居一於此矣，喻道者不言。

(說的道理，都是相對來說的，可能有矛盾，但是是有參照物的，居一而言此矣，是反論道者不言？)

曰：事有在事言有理，道無在道言無理，知言無理，則言言皆道，不知言無理，雖執至言，為梗為醫(45)。疑當作翳。

(有這事，相對於這事來說是有理的。道無，在道言則無理。所有的言無理，是反論道，)

曰：不信愚人易，不信賢人難，不信賢人易，不信聖人難，不信一聖人易，不信千聖人難。夫！不信千聖人者，外不見人，內不見我，上不見道，下不見事。

(如果不信了，說明已經突破了賢人的理論，或聖人的理論，近道了。合道了。誰也忽悠不了了。或者說並不是超越聖人，只是說聖人並不存在，或者說存在，但並無有言論，突破了一切的言論而明瞭聖人大道之意，則這些言論都成了廢話，就像燒水，聖人提供火，水開了，火也沒用了。一層一層的突破。)

曰：聖人言濛濛，所以使人聾，聖人言冥冥，所以使人盲，聖人言沉沉，所以使人瘡。惟聾則不聞聲，惟盲則不見色，惟瘡則不音言。不聞聲者，不聞道、不聞事、不聞我，不見色者，不見道、不見事、不見我，不音言者，不言道、不言事、不言我。

(有必錯，所以道德經開始便是：道可道，非常道，先自我否定。聖人之言濛濛、冥冥、沉沉，執著於此則使人有害。聖人只是比喻而已。凡言必有錯必涉妄。所以，無見無聞無事，則無害。實際上並不是這樣，個人認為，那是達到境界後的狀態，要無。而我們已經長大了，已經有了，所以學也學了，還要損的。)

曰：人徒知偽得之中有真失，殊不知真得之中有真失，徒知偽是之中有真非，殊不知真是之中有真非。

(偽中在失，真中也有失，偽中有非，真中也有非。怎麼可以執著？怎麼可以不執著？)

曰：言道者如言夢，夫！言夢者曰：如此金玉，如此器皿，如此禽獸，言者能言之，不能取而與之，聽者能聞之，不能受而得之，惟善聽者不泥不辯。

(言道者，寫經的，有言論的，說道的聖人，說道如言夢，或如金玉，或如器皿，能說不能真給我們看看，說梨好吃，我們也不知道我好吃啊，我們聽了這言，實際上只能是揣摩，不能全得，所以只有善於聽道的人去理解，所以不泥不辯，為什麼不辯？因為我們不理解，沒有同聖人之說。其實這世界，無論是誰說的話都是對的，我們只要站在他的角度基本都可以理解他說的話是對的。一切皆是對的。梨可以去嘗嘗，而道呢？！讓說道者無法可說，讓聽道者無法可聽。)

曰：圓爾道，方爾德，平爾行，銳爾事。

(周全了就是道了，曲則全嘛。曲則全，第一要去做，要曲。做的多了就全了。第二，不能執著，執著就不曲了，不全了。方而德，德是有形有質的有的，可知的。做事行事要平衡？居中？守中？銳爾事，做事是具體的事物，所以要執著，要認真。這四句，大概就是明道明經的方法吧。)

(這最後章叫藥？說的很好。因為我們世人，可以比喻一下：人都有病，人都在錯中行，人在黑暗中，人迷失了，所以，這經是藥！)

無上妙道文始真經竟

(無上妙道方始真經，結束。)

(我也不知該說點什麼，這經說的很細，細有細的好處，也有它的壞處，細容易偏離，細容易雜亂，但細更明瞭細緻，有利有弊。)

(這經從第一章論到第九章，從一到八，是一歸一論到了八歸一的，核心是一樣的，分了再合，就這樣論了八章，到了第九章就是把些瑣碎的說了說，這經就講完了。挺好的，但太細了。)