圍繞政治哲學語境的討論
黃老學的執一思想仍比較複雜，因為它既包含了天下歸一的現實訴求，又呈現為聖人抱一為天下式(老子第22章)的哲學視境，也呈現了政治層面(主術之道)執一而不失的核心要求(例如法治、集權、獨斷)，同時還部分地涉及了抱一守靜、定其形神的養生及心性論之複雜語境。
前引鶡冠子的兩段文字已經提示出了太一的政治哲學意味。實際上這種政治哲學旨趣由來已久。老子曰聖人抱一為天下式(老子第22章)，簡帛諸本作聖人執一以為天下牧(馬王堆漢墓帛書老子甲、乙本、北大漢簡老子本)。一方面足以說明這段話表達了老子的政治哲學，另一方面證明了第22章的抱一與第10章的載營魄抱一的抱一含義不同。而黃老學諸書中屢見抱一，其中的政治哲學意味十分明顯：
一者其號也，虛其舍也，無為其素也，和其用也。…抱道執度，天下可一也。(黃老帛書道原)
能執一，則百物不失；如不能執一，則百物具失。如欲執一，仰而視之，俯而察之，毋遠求度，於身稽之。得一而圖之，如並天下而擔之；得一而思之，若並天下而治之。守一以為天地稽。是故一，咀之有味，嗅之有臭，鼓之有聲，近之可見，操之可操，握之則失，敗之則槁，賊之則滅。執此言，起於一端。(凡物流形)
一言而終不窮，一言而有眾，一言而萬民之利，一言而為天地稽。握之不盈握，敷之無所容。大之以知天下，小之以治邦。(黃老帛書凡物流形)
一物能化謂之神，一事能變謂之智。化不易氣，變不易智，惟執一之君子能為此乎？執一而不失，能君萬物。君子使物，不為物使，得一之理。(管子‧內業)
慕選而不亂，極變而不煩，執一之君子。執一而不失，能君萬物。日月之與同光，天地之與同理。聖人裁物，不為物使。(管子‧心術下)
道不同於萬物，德不同於陰陽，衡不同於輕重，繩不同於出入，和不同於燥濕，君不同於群臣。凡此六者，道之出也。道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容，君臣不同道。(韓非子‧揚權)
故聖人執一以靜，使名自命，令事自定。(韓非子‧揚權)
萬物之總，皆閱一孔。百事之根，皆出一門，故聖人一度循軌，不變其故，不易其常。(文子‧道原)
(聖人)聽於無聲，視於無形，不拘於世，不系於俗。(文子‧精誠)
故聖王執一，以理物之情性。夫一者，至貴無適於天下。聖王托於無適，故為天下命。(文子‧下德)
立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。(文子‧自然)
故聖王執一而勿失，萬物之情既矣，四夷九州服矣。夫！一者至貴，無適於天下。(淮南子‧齊俗訓)
那麼，黃老政治哲學語境中的執一究竟是什麼意思呢？實際上，它的含義錯綜複雜。概括地說，它既包含了老莊政治哲學中道的理論基礎，又蘊含了黃老學(道法家)和法家孜孜以求的法的具體內容。換言之，我們應該從道與法之間的必要張力中分析和把握執一。此外，執一折射了集權政治和明君獨斷的政治主張，這當然是針對戰國末年天下紛爭的失序狀況而提出的救世之弊理論。但另一方面，同時也是天下歸一、天下可一的理論表述，也許它還是最早的現代化理念呢！
總之，黃老政治理論中所說的一，就是以不變應萬變的道、法；而執一則是以道法為根本原則的政治理念，比如說韓非子所說的以法為本、以道為常。黃老學者普遍以為，作為最高統治者的執一之君子，擁有絕對的政治權威，其政治號令就是一言而止、一言之解，彷彿一言堂：
昔天地既成，正若有名，合若有刑，乃以守一名。上拴之天，下施之四海。吾聞天下成法，故曰不多，一言而止。循名複一，民無亂紀。…一者，道其本也。胡為而無長？凡有所失，莫能守一。一之解，察於天地。一之理，施於四海。何以知紃之至，遠近之稽？夫！唯一不失，一以趨化，少以知多。夫！達望四海，困極上下，四向相抱，各以其道。夫！百言有本，千言有要，萬言有總。萬物之多，皆閱一空。夫！非正人也，孰能治此？彼必正人也，乃能操正以正奇，握一以知多，除民之所害，而持民之所宜。總凡守一，與天地同極，乃可以知天地之禍福。(黃老帛書十六經‧成法)
是故聖人一言解之。上察於天，下察於地。(管子‧心術下)
一言得而天下服，一言定而天下聽，公之謂也。…一言之解，上察於天，下極於地，蟠滿九州。(管子‧內業)
是故一之理，施四海；一之解，際天地。(淮南子‧原道訓)
進而，黃老學派和法家都試圖在政治上強調君主集權，獨見、獨明、獨斷折射出了這種人文動機和政治訴求。韓非子‧揚權曰：「道無雙，故曰一。是故明君貴獨道之容，君臣不同道。」黃老學派把獨見之明比擬於對道的真理的洞見(或即體道境界)。黃老學派著作中經常能看到這樣的論述：
知天之所始，察地之理，聖人彌綸天地之紀，廣乎獨見，卓乎獨知，深乎獨識，常乎獨在。(黃老帛書稱)
申子曰：獨視者謂明，獨聽者謂聰。能獨斷者，故可以為天下主。(韓非子‧外儲說右上)
必有獨聞之聽，獨見之明，然後能擅道而行矣。(淮南子‧汜論訓)
獨見者，見人所不見也；獨知者，知人所不知也。見人所不見，謂之明；知人所不知，謂之神。(淮南子‧兵略訓)
可見，黃老學派談到君道時，總是強調獨立不偶和獨見之知、獨聞之聽，用管子的話說就是「夫！王者有所獨明」(管子‧霸言)。管子‧白心曰：「一以無二，是謂知道。」君人之獨立、獨見、獨聞，其實就是聖人體道境界的另一種表述。那麼，從另一方面說，君人或聖人之獨見、獨聞卻能夠洞見無形之上，無聲之中的秘奧，而通天地之精、通於神明之德。例如：
故唯聖人能察無形，能聽無聲。知實之虛，後能大虛。乃通天地之精，通同而無間，周襲而不盈。…明者固能察極，知人之所不能知，服人之所不能得。(黃老帛書道原)
世人之所職者，精也。去欲則宣，宣則靜矣。靜則精，精則獨立矣。獨則明，明則神矣。(管子‧心術上)
神則以視無不見，以聽無不聞也。以為無不成也。(淮南子‧精神訓)
立天下之道，執一以為保，反本無為，虛靜無有，忽恍無際，遠無所止，視之無形，聽之無聲，是謂大道之經。(文子‧自然)
靜則平，平則甯，寧則素，素則精，精則神。至神之極，見知不惑。帝王者，執此道也。(黃老帛書經法‧論)
由此可見，黃老學派盛稱的明君、聖王就是他們心目中的體道者、得道者。這當然僅僅是一種理想而已。但其中的人文動機卻值得玩味。道、法作為政治理論的最高範疇出現於黃老學之中，豈是偶然？道、法理念又肉身化為明君、聖王的形象，恰恰又表明了黃老政治理論的特徵。那麼，黃老學所謂主術，雖然是治之轡、禦轡之術(管子‧牧民)，但從某種意義上說它是道德之意的貫徹落實，因為：
神通乎六合，德耀乎海外，意觀乎無窮，譽流乎無止，此之謂定性於大湫，命之曰無有。(呂氏春秋‧審分)
是以官人不官，事人不事，獨立而無稽者，人主之位也。先王之在天下也，民比之神明之德。(管子‧君臣上)
既然能夠使天下歸一的帝王、明君是道的化身，那麼他們亦自然具有了道投射於世間、萬物之中的屬性與權能。比如說，道包裹天地，一、精流行於天地之間，覆載萬物，難道不是「普天之下，莫非王土」的寫照嗎？黃老帛書經法‧大分說：「王天下者有玄德，有玄德獨知王術，故而王天下而天下莫知其所以。…唯王者能兼覆載天下，物曲成焉」，正表明了黃老政治哲學通過道論闡述了它的王權理論。再比如說，黃老學標榜的明君、明王、聖人、藏形匿影，群下無私」(鄧析‧無厚)、處無為之事，行不言之教(老子第2章)，猶如道視之不見(無形)、聽之不聞(無聲)、摶之不得(無朕)。值得注意的是，法家據此論證政治上的獨斷(集權專制)，進而求售他們的禦下治術，例如李斯說：「明君獨斷，故權不在臣也。然後能滅仁義之塗，掩馳說之口，困烈士之行。塞聰掩明，內獨視聽，故外不可傾以仁義烈士之行，而內不可奪以諫說忿爭之辯。」(史記‧李斯列傳) 
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