風水來源
風水，這個詞來源於魏晉時期郭璞所著的葬書，書中郭璞對風水下了定義「葬者，藏也，乘生氣也。…氣乘風則散，界水則止，古人聚之使不散，行之使有止，故謂之風水。」郭璞提出了氣的概念，並很簡潔的抽取了風與水這兩種元素外形之展現，來認識其所說氣之來與止聚。因其在著作葬書中首次提到風水這個詞，並奠定了風水的理論架構，所以被稱作風水界的鼻祖。
其實風水這個行當的歷史，要比葬書的歷史長的多。後世風水學者認為，詩經大雅•公劉中就有關於風水活動的描述：
「篤公劉，於胥斯原，既庶既繁…陟則在獻，復降在原。」「篤公劉，逝彼百泉，瞻彼浦原，乃陟南岡，乃觀於京。京師之裡，於時處處，於時廬旅，於時言言，於時語語。」「篤公劉，既浦既長，既景乃岡，相其陰陽，觀其流泉，…度其隰原…度其夕陽，幽居允荒。」
從這幾段充滿詩情畫意的描述中，我們彷彿看見古人為胥宇時而陟岡、時而降原、時而逝水、時而觀京，其過程與後世風水學者們的相地四部曲：覓龍、察砂、觀水、點穴頗有相通之處。
在詩經之大雅•綿中也有相關描述：「古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下。爰及姜女，聿來胥宇。」古公亶父，為季歷之父，周文王之祖，率領族人遷移到了岐山。詩裡「胥宇」的意思即為審視、相看。
這些風水活動，被那時人稱為相地或形法。
風水又名堪輿，那堪輿這種說法是怎麼來的呢？堪輿一詞最早出現於西漢淮南王劉安主持門客編寫的淮南子一書之第三卷天文訓中，其含義為天地運行的道理。
東漢許慎則說：堪，天道；輿，地道也！
風水還有稱做地理的，地理一詞最早出現於周易的繫辭：易於天地准，故能弭綸天地之道。仰以關於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。
到了郭璞寫葬書的時候，其實已經是站在了巨人們的肩膀上，他除了整理了一些風水理論外，主要是確定了風水這個名詞。和後來的氣功名詞一樣，如果不去研究，已經很難從風水的字面意思看到過去那種問卜天意，勘天測地的內涵了。
不管是氣功，還是風水，都談到了氣，現在很多人把它理解為氣流，其實不然。現代漢語簡化字簡化的太多，很多字都被丟棄不用，從而造成了一些理解上的歧義。這裡的氣理解為炁(無火)更為準確一點，這是來源於中國古老的道家文化，代表的是能量。
目前，大眾所廣泛瞭解的風水，是自明清風水的普及熱以來，在世間小道上流傳出來的皮毛的東西，一種術類的流傳。形成了玄空、六爻、理氣等眾多風水派別。現在能看到的風水著作主要有兩大類別，一為形法，一為理氣。形法主要是指巒頭，龍、穴、砂、水、向五要訣；理氣類則是在此基礎上又加入了九宮八卦、陰陽五行等易學理論。其實它們不過是歷代風水大師們總結了自己的一些經驗，如果沒有得到真傳，只是憑這些經驗的推斷，那些經驗的總結。就只知形而不知神，在外形上繞圈子，甚至鬧出風水派別之爭。
比如同一個地方，玄空派說有地，可以葬，理氣派說不行，但葬後確實有發；另一個地方理氣派說可以，玄空說不行，但葬後同樣能發。究竟是玄空對還是理氣對呢？
在風水實際活動中，我們發現，其實一個地方是否真穴，那是取決穴位有沒有神，我們把駐守穴位的神稱做地靈神，同時還取決於風水師是否有威德溝通啟用地靈神，而不僅僅看該地的形勢。
有人認為風水這門學問是人們長期勘測地形積累經驗而形成的一門學問。如果真的是這樣的話，那以現在科技的現代化程度，誰要想當皇帝，就動用現代機械根據對地形的經驗的總結，做個人造地穴不就可以了嗎？為什麼做不到呢？就是因為人們可以按風水模型造成地形，卻沒辦法安排一位地靈神駐守在那裡。
風水被歸類為道家的世間小道，道家文化認為人的生命根源在天上，人生的目地是通過修煉逐漸接近並最終同化自己先天的本性，所謂返本歸真。修煉有道的風水師，在返回自己先天本性的過程中漸漸接近了神明的能力，出現了特異功能，能看到地穴上的炁，有些光是那個穴位所對應的地靈神身上所帶能量的顯現，有些功能高的甚至直接就看到了穴位所在那個地靈神的形象。穴位對應的地靈神所起作用越大，穴位也就越好。所以風水能起作用的實質原因是外形的背後神的作用。
中華傳統文化是崇拜神的文化，很多古籍與遠古傳奇中更是記載與流傳著，我們神州大地在古時候，曾經存在著一個人神同在的時期，那時神仙們經常顯現到人間傳授原始先民們各種文化和技藝，人們也可以不需要占卜，直接與神仙溝通來瞭解天意。
相傳還有一些有德行的人物，是透過神仙的直接指點傳授而成為風水師。民間傳說唐朝風水大師楊筠松在山中遇到九天玄女，得其所授，方才精通風水，成為一代大家，所以，楊氏風水真傳一脈的門人，他們供奉的祖師是九天玄女。
而風水界中有名字記錄的最早的風水師為青烏子，有記載說是黃帝時期大臣，流傳中本次東方文明時期關於風水最早的述說，也是從那時開始的。
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