乘雲駕鶴

乘雲駕鶴04.25.2019元始道長

遊過泰山的人一定會明白，一見那像牛馬樣大的石子，就覺得不知道痛快了多少，解放了多少。詩人李白的作品對我們何嘗不是這樣？說真的，他的人生和我們一般人的人生並沒有太大的懸殊，他有悲，我們也有悲；他有喜，我們也有喜。

並且他所悲的，所喜的，也正是我們所悲的，所喜的，然而有一個不同，這就是他比我們喜、喜得厲害，悲、悲得厲害，於是我們就不能不在他那裡得到一種同理心和解放了，而這種同理心和解放卻又是在我們心靈的深處，於種種壓迫之餘，所時時刻刻地在期待著，在尋求著的。

一會兒是人生在世須盡歡，一會兒是人生在世不稱意。李白的精神是現世的，但他的痛苦即在愛此現世而得不到此現世上，亦即在想保留此現世，而此現世終歸於無常上。他剛說著：「百年三萬六千日，一日須傾三百杯，遙看漢水鴨頭綠，恰似葡萄初酸醅。此江若變作春酒，壘麴便築糟丘台。千金駿馬換少妾，笑坐雕鞍歌落梅。車旁側掛一壺酒，鳳笙龍管行相催。」(襄陽歌)說得多麼高興！

然而馬上感到「襄王雲雨今安在，江水東流猿夜聲」，虛無了！「忽魂悸以魄動，恍驚起而長嗟。惟覺時之枕席，失向來之煙霞。世間行樂亦如此，古來萬事東流水。」（夢遊天姥吟留別）從來現實主義者必須遇到的悲哀就正是空虛。

想到這地方便真要解放了，所以，接著是：「別君去兮何時還，且放白鹿青崖間，須行即騎訪名山。安能摧眉折腰事權貴，使我不得開心顏！」又如他作的古風：「莊周夢蝴蝶，蝴蝶為莊周。一體更變易，萬事良悠悠。乃知蓬萊水，復作清淺流。青門種瓜人，舊日東陵侯。富貴固如此，營營何所求。」和這意思是一模一樣的。

倘若想起「名利徒煎熬，安得閒餘步」來，當然會有「撫己忽自笑，沉吟為誰故」的不知所以之感了。

從虛無就會歸到命運上去，「良辰竟何許，大運有淪忽」，李白是有道教信仰的人，更容易想到個人的力量之小，大運的力量之大。由現世虛無而解脫固然是一種反應了，由現世虛 無而更現世，也是一種反應，所以又有「人生達命豈假愁，且飲美酒登高樓」（梁園吟）的話。

然而人生既為命運所操持，倘若不然而能夠操持命運，豈不更美好麼？符合了這種理想的，便是神仙。

你看：「容顏若飛電，時景如飄風。草綠霜已白，日西月復東。華鬢不耐秋，飄然成衰蓬。古來賢聖人，一一誰成功？君子變猿鶴，小人為沙蟲。不及廣成子，乘雲駕輕鴻。」（古風）這說明了從受命運支配到要支配命運，因而學仙的心理過程。

但是我們卻不要忘了，像李白這樣人物的求仙學道，是因為太愛現世而然的，所以他們在離去人間之際，並不能忘了人間，也不能忘了不得志於人間的寂寞的。所以他雖然上了華山，虛步躡太清了，但他並沒忘了「俯視洛陽川，茫茫走胡兵。流血塗野草，豺狼盡冠纓。」

讓我再重複地說吧！李白對於現世，是抱有極其熱心的要參與，然而又有不得參與的痛苦的，他那寂寞的哀感實在太深了，尤其在他求仙學道時更表現出來。

他曾經說：「桃李何處開，此花非我春。唯應清都境，長與韓眾親。」他曾經說：「太白何蒼蒼，星辰上森列。去天三百里，邈爾與世絕。中有綠髮翁，披雲臥松雪。不笑亦不語，宜棲在岩穴。…銘骨傳其語，竦身已雷滅。仰望不可及，蒼然五情熱。吾將營丹砂，永與世人別。」我們大可以想像吧，這是一種什麼體悟的苦澀味！

然而，怎麼樣呢？神仙也未嘗不仍是渺茫，也未嘗不仍是虛無。所以在有一個時候，便連這一方面的幻滅也流露出來了。他說：「石火無留光，還如世中人。即事已如夢，後來我誰身？提壺莫辭貧，取酒會四鄰。仙人殊恍惚，未若醉中真。」

那末，便只有酒了！酒者是糊裡糊塗，一筆勾銷罷了，那麼，還能怎麼樣呢？就只有寂寞和虛無了！同時，李白是深感到天才被壓迫的痛苦的，「郢客吟白雪，遺響飛青天。徒勞歌此曲，舉世誰為傳。試為巴人唱，和者乃數千。吞聲何足道，歎息空淒然」，「流俗多錯誤，豈知玉與瑉」，這些現象都與他的本懷相刺謬。

他所願意的是天之驕子，他願意受特別優待，他希望得到別人特別敬重，可是呢，「奈何青雲士，棄我如塵埃。珠玉買歌笑，糟糠養賢才。方知黃鶴舉，千里獨徘徊」，又是一種痛苦了。

他深刻痛苦於沒有真正同情者，沒有真正合作者，「世人見我恒殊調，見余大言皆冷笑」，結果他反映在別人心目中，當然是如他自己所說「白，嵌崎歷落可笑人」了，這也就是所謂「嗟君之道。寄於人而侔於天，哀哉」（故翰林學士李君墓誌）了。

他之常想歸隱，不也正是因為不能和庸俗協調，所謂松柏本孤直，難為桃李顏麼？