無爲清靜長生眞人至眞語録五

無爲清靜長生眞人至眞語録04.29.2004元始道長

復詢離者何也？

答曰：離者，身離於欲、心忘其塵，則寂然守其志也。離者，身隱於名山，眞應其琴書、寂然樂通志也。守其志，則淳朴也；樂通志，則華達也。身淳朴，而心華達，謂之僞形神而俱妙也；形朴散，而眞華達，則謂之眞形神俱妙也。

經云：不見可欲、使心不亂。

清脫離於物殻，則通人也。

復詢人者何也？

答曰：人者，人之生、縱其惡則死沉於惡道、輪轉也，謂之天所治於人也。人之生，不修其福，則死沉貧賤輪轉也，謂之天所治於人也。人之有所善，則生在於中華、修其道也；人之有其洪禧，則生在於中國、積其德也。人有於惡，則天乃惡報也；人有其善則天乃善報也。

經云：治人事天莫若嗇。

人之不通其天意，所執於我也。

復詢我者何也？

答曰：我者，眞我者、人之性也。我道，無形之道也；我善，無爲之善也。人皆謂不肖也。僞我者，人之惡也。僞道，養身之道也；僞善，有爲之善也。人皆謂見肖也。

眞我者，無形之道、則眞也；無爲之善、則常也。僞我，則養身之道、則假也；有爲之善、則憎也。

經云：天下皆謂我道大似不肖，若肖久矣。

明其眞我，不辯也。

復詢辯者何也？

答曰：辯者，世之有辯者，有於萬惡也；天之不言者，有其萬善也。世之辯，則有於是非也；道之辯，則有其清善也。世之口有辯，而心無達也；道乃口無說，而眞有通也。無達，則廣博而無知其妙也；有通，則絶學而有知其妙也。兩者謂之迷悟也。

經云：善者不辯、辯者不善。

通其天意，則外若訥也。

復詢訥者何也？

答曰：訥者，似於訥者，似其不能言也。達其道、而散於朴，則訥者如辯也；抱其道、而返於朴，則辯者如訥也。散其朴、則損氣、而身有於拘也；返其朴、則惜氣、而身無於拘也。見其愚者、辯如訥也；見其賢者、訥如辯也。

經云：大巧若拙、大辯若訥。

益眞則外損之。

復詢損者何也？

答曰：損者，有道之人用事則損於己，不損其他人也。若處先己而後人，則有其德也。無道之者，用事則損其他人、不損於己。若處先人而後己，則無其德也。有其德者，無爲也；無其德者，有爲也。無其爲損於物、則有道也；有其爲殢於物、則無道也。

經云：爲道日損。

外損盡於物，則道所益也。

復詢益者何也？

答曰：益者，有益其眞者。

道之理也，悟道則所學其正教；有達者，益眞也。迷世，則所學於邪法；無達者，益身也。益眞，則明其道也；益身，則殢於物也。明道，則清善也；殢物，則貪爭也。清善，則積其德也；貪爭，則積於業也。有其萬行，則眞昇也；有其萬業，則身墮也。

經云：爲學日益。

所學益其道之眞，則久長也。

復詢長者何也？

答曰：長者，人之長則順其道，而眞長也；忘於情，則命長也；善明妙，則天長也；通其慧，則理長也。眞長，則達虛無體也；命長，則寶光圓也；天長，則祥煙裊也；理長，則自然通也。明虛無，則道全也；明光圓，則命全也；明祥煙，則神全也；明自然，則德全也。

經云：天長地久。

順其天之長，則無於短也。

復詢短者何也？

答曰：短者，守道無終、則志短也；見善無慈、則行短也；二尊不敬則孝短也。志短、則無功也；無慈、則無行也；無孝、則忘恩也；有志、則全道也；有慈、則全德也；酬恩、則全孝也。無道、無德、無孝、則有短也；有道、有德、有孝，則無短也。

經云：斯不善已。

智短，則生於僞巧也。

復詢巧者何也？

答曰：巧者，殢其萬巧，有爲明萬利、而利多則害身也；絶其萬巧，無爲明萬清、而清多則全身也。世利多、則生於禍也；道清多、則生於福也。僞巧則生於禍也；眞清則生於福也。迷於有、則僞也；悟其無、則眞也。僞有、則惡所害也；眞無、則善所侵也。

經云：絶巧棄利、盜賊無有。

明者，忘於僞巧，而守其眞拙也。

復詢拙者何也？

答曰：拙者，至性而通賢。外貌似其愚拙、則謂之返朴也；眞慧而通文，僞形而憨拙，則謂之伏蔵也。對其僞迷隱、則拙明也；對其眞悟顯、則拙達也。通於世則物達也；通於道則眞達也。見其俗士，則應於萬有、而機變自然通有也；見其知音，則應於萬無、而機變自然通無也。外拙而眞非愚也。

經云：性有巧拙、可以伏藏。

至巧而若拙，則明者譛也。