太上老君內觀經注譯

太上老君內觀經注譯08.04.2010元始道長

太上老君內觀經簡稱內觀經又稱內視經，撰人不詳。約出於魏晉朝。陶弘景曾引過此經，是道教的經典著作之一。太上老君內觀經繼承發展戰國道家祖師列子的養生思想，義理通明，文字優美通暢，韻古義幽，言簡意深。若以傳統經典來修持，對精神靈性修持上的提升，將會有所極大收穫。若當古文來細細欣賞品讀，可謂文字組合上的極致美感呈現。

千百年來，獲得精神悟境的聖哲，文字大智慧皆從心念自然流露。由內而外，無不寧靜無為；起思動念，無不利益眾生；神思所到，無不字字精巧，句句璣珠，當中不含一絲瑕疵。無事偶來品讀，猶如把玩一塊溫潤無瑕的美玉。此經以修心為修道之說，宋金以來對道教諸派尤其全真一派之教旨影響頗大。

太上老君是道教道祖，是三清(元始天尊、靈寶天尊、道德天尊)之一，道教的理論依據是道家。要瞭解內觀經，我們必須瞭解道家的宇宙觀，也就是世界是怎麼產生的。

道家認為，宇宙產生之前只有茫茫的道，這個道既是宏觀的概念，又是微觀的概念，所謂茫茫一片，這是宏觀的，也就是說這個道很大，大到什麼程度呢，大到至大無外的程度，也就是再也沒有什麼東西可以在它的外面；那麼微觀的小又小到什麼程度呢，小到至小無內的程度。

在這樣一個虛無縹緲的狀態下，有一位元主宰之神，稱為元始天尊。然後，這個道不知什麼原因開始動了，一動便有靈炁，究竟是先有炁才會動，還是先動了之後才有炁，這就好比先有雞還是先有蛋的問題了。總之，這時有了靈炁，又有一位主宰之神，稱為靈寶天尊。這個具有靈炁的道運動的幅度越來越大，就好象一個看不清的點在旋轉，並且一轉越大，有點像一個太極陰陽魚，逐漸可以看出其有所分化，這個道所分化清楚的兩面便是兩儀，即陰陽兩儀。注意：這個陰陽兩儀是道的兩面，而不是道一分為二變成兩個東西，在這一狀態下有了一位主宰之神，稱為道德天尊。

道德天尊所代表的陰陽兩儀，再進一步運動之後，便是陰陽二氣，萬物就是這陰陽二氣所產生。至此，這個道德天尊就是太上老君，三清之後，也就是萬物生成之後的一個萬物主宰之神叫太上老君。這個便是道教的創世紀，而這個創世紀是得到了科學的驗證。這並不是憑空亂說，天體物理學家方勵之就專門著書，用天體物理學的方法來解釋過這一創世紀的偉大理論。

既然萬物一切是由道產生的，那麼萬物就必然存在著一定的規律，有了這個規律，我們就可以瞭解世界，那麼，我們究竟如何來找出這個規律呢？

老子在道德經的第一章就已經告訴了我們，但我們大部分人都沒有引起注意，那就是常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。想要明白這兩句的意思，先得搞明白，古文中的妙、徼是什麼意思？妙是事物的內在奧妙、內在本質、記憶體聯繫；徼是事物的外在輪廓、外在表現、外在邊界。

事物是由小到大，從無到有，因此，我們觀察事物發展趨向時，要順著事物發展的方向去思考，要向宏大的方向思考；而如果我們要觀察事物的由來時，就要逆著事物發展的方向，即順著發展的來源去摸索，要向微波的方向思考。這就是常有和常無的兩種不同的思考方法，一個是順著思考，一個是逆著思考。

微觀世界與宏觀世界是有許多發言人的相似，電子圍繞原子核轉，而地球圍繞著太陽旋轉，許多原子按一定規律組成分子，而許多太陽系組成銀河系，我們可以想像一下，世界的規律為什麼如此相同而又如此不同呢，老子也同樣在道德經中告訴了我們，即人法地，地法天，天法道，道法自然，一層層地效法而來，這就為我們觀察事物的變化提供了方法。

人的身體本身就是一個宇宙，人成了萬物之靈，觀察人自己同樣可以瞭解陰陽五行的作用規律，從男女受精，經過十月懷胎，這預演著人類產生的一個縮影，從這個縮影可以瞭解陰陽變化、五行之氣的所屬，以及處理病變的方法。所以，講解內觀經，並不是說逐字逐句地翻譯每一句該文言，那樣你仍不能引出內視的效果。必須瞭解道家的大道規律，五行相生相剋的原理，才能入精入微，才能致虛極，而守靜篤。

以下逐段解釋太上老君內觀經：

原文：

老君曰：天地媾精，陰陽佈化，萬物以生。承其宿業，分靈道一。父母和合，人受其生。始，一月為胞，精血凝也。二月成胎，形兆胚也。三月陽神為三魂，動而生也。四月陰靈為七魄，靜鎮形也。五月，五行分藏以安神也。六月，六律定腑用滋靈也。七月，七精開竅，通光明也。八月，八景神具，降真靈也。九月，宮室羅佈，以定精也。十月氣足，萬象成也。元和哺食，時不停也。

譯文：

對於人體來說，天地就是指父母，媾精就是陰陽交合，然後便開始陰陽交融生長發育，並且秉承父母的靈氣，這便是二生三，三生萬物的現象。父母從和合開始，這個還未形成的人但開始生長，一個月生變為胞孕，兩個月形成胚胎，後面三、四月中，什麼是魂、什麼是魄，魂魄與神精直接相對應，人無神則魂丟，魂在則人的神在，人就有靈氣，如果一個人精不足，則此人無魄力，有運魄力的人一定精神飽滿。

人有三魂七魄，三魂謂之天魂、地魂、命魂，七魄謂之天沖、靈慧、氣、力、中樞、精、英。這三魂七魄各有陰陽，三魂屬陽，主動主生，七魄屬陰，主靜主形，失魂落魄之人，一定站立不定、癡癡呆呆。

五月，五行分藏以安神；六月，六律定腑用滋靈，前面四個月是一生二，二生三的過程，這兒開始三生萬物，五臟六腑全出來了，從而分藏五行即金、木、水、火、土，五臟即心、肝、脾、肺、腎，六腑即小腸、膽、胃、大腸、膀胱、三焦。 第七個月，由裡及外，五官等功能也逐漸俱全，第八個月，神經系統也已經有所知覺，第九個月方方面面也基本生成完畢，第十個月瓜熟蒂落，馬上就可以哺乳餵養。

原文：

太一帝君在頭，曰泥丸君，總眾神也。照生識神，人之魂也。司命處心，納生元也。無英居左，制三魂也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也。照諸百節，生百神也。所以周身，神不空也。元氣入鼻，灌泥丸也。所以神明，形固安也。運動住止，關其心也。所以謂生，有由然也。予內觀之，歷歷分也。

譯文：

頭有九宮，上應九天，中間一宮，謂之泥丸，亦曰黃庭。(人體的控制系統在頭部，相當於人體的CPU，)五官也集中在頭部，所以能照生識神與魂魄相通。心主血脈、心主神志，心腦相通，所以人的生命本元在心。

這一段內容中司命、無英、白元、桃核等都是被道教神化了的穴位之神，有關知識還必須閱讀黃庭經、太清中黃真經、思九宮五神法等許多道家書籍。

黃庭經謂人體中有八大神宿衛，二十四位真人，諸如發、腦、眼、鼻，耳，舌、齒、心、肺、肝、腎、脾、膽等等皆有神主之。

太清中黃真經中說，人體五臟六腑百關九節有神百萬。而在這些神靈中，最重要的則是泥丸、司命、無英、白元、桃孩諸神；泥丸君，總眾神也，照生識魂，人之魂也。司命處心，納心源也。無英居左，制三魄也。白元居右，拘七魄也。桃孩住臍，保精根也，照諸百節，生百神也。

天體有諸宮，人體亦有與其相對應的諸宮，而無論天體之宮還是人體之宮，均為同一神靈所轄。其所以如此，是因為人體諸神不過是天體諸神之氣化。如思九宮五神法中說，九天九宮中有九神，謂天皇，九魂變成九氣，化為九神，各治一宮。

鼻吸天氣，口食地氣。天之元氣經鼻導入泥丸，也許有人要問，氧氣應該是吸入肺部，為什麼是頭部的泥丸宮呢？其實這正是西醫和道醫的不同點，人呼吸臭氣首先是頭腦感到噁心，人呼吸鷳空氣，也是頭腦首先感到清爽，道醫所說的氣與西醫所說的氣是不同的東西，這個氣應該寫成炁，而口吃食品，按道醫也是氣，這個氣應該寫成氣，是地氣。正是這種氣與神明相通，與動靜相關，因此我們才能內觀，才能明白自己、瞭解自己的一切。

原文：

心者，禁也，一身之主。心能禁制，使形神不邪也。心則神也，變化不測，故無定形。所以五藏藏五神，魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，所以字殊，隨處名也。心者，火也，南方太陽之精，主火。上為熒惑，下應心也。色赤，三葉如蓮花，神明依泊，從所名也。

譯文：

五臟與五神(即神魂魄精志)的關係是這一節的關鍵。神在心，魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，這五神的核心是心神，五神與一行的關係是心神屬火其色赤，肝魂屬木其色青，肺魄屬金其色白，腎精屬水其色黑，脾志屬土其色黃。這些都是道醫的基礎知識，心神定則五神各守其舍，心神散則五神各出其位，導致神情惶惑。所以，心神為一身之主，能控制其它諸神，內觀也主要靠心神意會。

心為什麼是火，因為秉受太陽之精。熒惑是古代天文中的火星的別稱，道醫是講究天人合一，在這方面有許多書已經失傳，非常遺憾。三葉如蓮花，也是從天文一類說的，(心葉)樹是七天上的花樹，是在說心這一個字，心與神(也稱神明)是相互依存的。

(心葉)樹是七天上的花樹。

原文：

其神也，非青非黃，非大非小，非短非長，非曲非直，非柔非剛，非厚非薄，非圓非方。變化莫測，混合陰陽。大包天地，細入毫芒。制之則正，放之則狂。清淨則生，濁躁則亡。明照八表，暗迷一方。但能虛寂，生道自常。永保無為，其身則昌也。以其無形，莫之能名，禍福吉凶，悉由之矣。

譯文：

這一段以及下一段文字，都是接在上一段的內容，因其太長，是為分開解釋。

神這個東西屬於非物質形態，所以從顏色、大小、長短、曲直、剛柔、厚薄、方圓等方面，來內觀這個神是不可能的。雖然看不見摸不著，卻能感覺得到，感覺到神這個東西，大可等同天地，小基於毫芒，制約住但身形一切端正，不控制住則身體理智一切失衡。清靜則腎水壓制住心火一切處於平靜，濁燥則心火過旺，肝木損而肺金傷，魂飛魄散，六神無主。

心神可通達四面八方，上至九霄下至五洋，卻在任何一方都有可能迷失，任何一個干擾都可能打斷心神的思維，所以只有在極其虛靜的情況下，心神才能通達自如，這就是老子所說致虛極，守靜篤。永遠保持無為的狀態，心神才能一直安寧，從而保證身心不疲憊，精力旺盛。所以，神這種無形無名的東西，禍福吉凶全由它所主宰。

原文：

所以聖人，立君臣，明賞罰。置官僚，制法度，正以教人。人以難伏，唯在於心，心若清淨，則萬禍不生。所以流浪生死，沈淪惡道，皆由心也。妄想憎愛，取捨去來，染著聚結，漸自纏繞，轉轉系縛，不能解脫，便至滅亡。由如牛馬，引重趨泥，轉增陷沒，不能自出，遂至於死。人亦如是，始生之時，神元清靜，湛然無雜。既受納有，形染六情，眼則貪色，耳則殢聲，口則耽味，鼻則受馨，意隨健羨，身欲肥輕，從此流浪，莫能自悟。聖人慈念，設法教化，使內觀己身，澄其心也。

譯文：

聖人之所以要確立君臣是為了要明賞罰，設官僚訂法制是為了限制人的行為，從而使人心不亂。人之所以難以制伏，就是因為人心在動。一旦某事打動了人心，便一定會產生相應的行動。所以說心靈是控制行動的源泉。一群人看見風吹旗飄，於是有人說是旗在動，有人說是風在動，這時丈人告訴大家，既不是風動，也不是旗動，是你們的人心在動。我認為丈人也說得不對，應該是風也動旗也動，從而引起心在動。如果不能引起心在動，人便感覺不到風動旗動。有一例子可以證明，一次和朋友一起向車站急趕，見朋友看了一下手錶，我馬上問他幾點了，他神情一呆說：啊呀我忘了。雖然他看了表，但表的時間沒有打動他的心，所以他感覺不到。這實際上是物質和意識的關係問題，我們以後再討論。

心神清靜便能身心安息，當然就可以萬禍不生。所以，社會上的一切動亂，包括流浪生死、沉淪惡道，都是心的不平衡所造成。人的心情、人的情緒、人的愛憎等感情方面，也是受心神的支配，所以有人感歎道：世上的人見多了，便有些淡然，淡然的是那些並不真切的情感的膺品，淡然的是那些瑣碎的情感的坷垃。早已知道，今日的人們就象地上的螞蟻，會無端生出一種忙碌，一種豐富，那柔腸百結，悉腸百結，拆開來看，只不過是纏繞成團的一段空白時間。

由於人心不齊，又有感情與欲望的糾葛，使得人與人的關係越來越複雜，人與人的矛盾越來越激化，社會也由此變得龐雜無比，這就好比牛馬陷入淤泥之中，欲撥不能，只能越陷越深。這就是道家治國治家的最高境界無為而治，許多人解釋這一觀點總有點牽強附會，今天我們可以完整地來解釋這個無為而治的思想。

道家認為人在剛出生時，神元清靜，湛然無雜，後因環境影響，社會教化，眼貪色，耳貪聲，口貪味，從而產生各種欲望和需求，無限的欲望去爭奪有限的資源，使人也同樣陷入泥潭。所以，道家要求人絕聖棄智，使身心保持清靜自然，人便可以減少欲望，沒有欲望便沒有行動，便沒有紛爭，從而社會安寧和諧。

遠古的三皇五帝時代，之所以傳說是無為而治，那是因為當時的人類，其主要敵人是洪水猛獸，人與人之間最需要合作和説明，所以當時能夠無為而治。隨著物質生活的豐富，便開始富貴生淫欲，有了欲望便有紛爭，社會開始混亂，逐步走向禮治和法治。社會和我們個人是同樣的道理，我們要內觀，就必須要澄清思慮，使身心保持清靜才能洞察一切。

原文：

老君曰：諦觀此身，從虛無中來。因緣運會，積精聚氣，乘業降神，和合受生，法天象地，含陰吐陽，分錯五行，以應四時。眼為日月，發為星辰，眉為華蓋，頭為昆侖，佈列宮闕，安置精神。萬物之中，人最為靈。性命合道，人當愛之。內觀其身，惟人尊焉。而不自貴，妄染諸塵，不淨臭穢，濁亂形神。熟觀物我，何疏何親。守道長生，為善保真。世愚役役，徒自苦辛也。

譯文：

諦觀是一邊看一邊仔細地辨析。人自身是從虛無中來，姻緣相會便能積聚精氣，和合相生，效法天地的生成，陰陽相互作用，五行暗屬其中，與四時相應。下面幾句中的華蓋，不是指皇帝馬車的蓋子。太陽和月亮的周圍因雲層的折射會有一圈一圈的光圈，這些光圈被稱為日華、月華，根據雲層中水份的多少決定日華月華的清晰度，其中離日、月最近的一個光圈被稱為華蓋，這樣一說明就比較好理解為什麼眉為華蓋了。眼與光明相接，所以喻為日月。崑崙也是指的泥丸宮，用頭來比喻比較好理解，至於為什麼發為星辰，不管怎樣解釋總有點牽強附會，那就不解釋了。

人為萬物之靈，這已經沒有什麼好解釋了，所以人要珍惜自己的性命，道家屬於養身哲學，希望人長生而不是涅槃。通過內觀自身，就可以體會到人的尊貴，如果人不珍惜自己這來之不易的清靜之身心，則必然會諮欲縱行並染上各種凡塵俗物，玷污自己的身心。當人內觀之後，就會明白外物和自身誰更重要。要想守道長生，只有為善保真，而世上愚癡，忙來忙去，雖辛苦卻徒勞無益。

原文：

老君曰：從道受分，謂之命；自一稟形，謂之性。所以任物，謂之心。心有所憶，謂之意。意之所出，謂之志。事無不知，謂之智。智周萬物，謂之慧。動而營身，謂之魂。靜而鎮形，謂之魄。流行骨肉，謂之血。保神養氣，謂之精。氣清而駛，謂之榮。氣濁而遲，謂之衛。總括百神，謂之身。萬象備見，謂之形。塊然有閡，謂之質。狀貌可則謂之體，大小有分謂之軀。眾思不測，謂之神。邈然應化，謂之靈。氣來入身，謂之生。神去於身，謂之死。所以通生，謂之道。道者，有而無形，無而有情，變化不測，通神群生。在人之身，則為神明，所謂心也。所以教人修道，則修心也。教人修心，則修道也。道不可見，因生而明之。生不可常，用道以守之。若生亡則道廢道，廢則生亡。生道合一，則長生不死，羽化神仙。人不能長保者，以其不能內觀於心故也。內觀不遺，生道長存。

譯文：

這一段有一系列名詞的解釋，這些解釋一定要反復體會才能理解，而且這一段比黃帝內經的解釋更為詳細具體。道生萬物，萬物皆有命；萬物產生之初所固有的稟形稱為性；（外物通過五官等觸覺在體內形成的印象稱為象；）這個象被留住並為以後所參照，具有這種功能的東西稱不心；心對剛才所說的象有所回憶舟為憶；意所形成的一種意念稱為志。

知道的東西多稱為智，能融會貫通稱為慧；意識的核心稱為魂，使人鎮靜的膽識稱為魄；周身通行的是血，保神養氣的是精；(道醫認為)水穀之氣稱為榮氣，水穀之悍氣稱為衛氣；後面的身、形、質、體、驅概念與日常的理解沒有太大出入，這兒的眾思不沒謂之神和道醫所說的兩精相博謂之神基本相通。

相離而起感應稱為靈，人身有氣稱為生，神離人身稱為死，通達生死稱為明道。道這個東西，說它是有卻沒有任何形狀或狀態，說它是無卻又有某種情緣可以感覺得到，道變化莫測，對萬物有神通。這種神通對於人身來說就是神明，藏於心，所以教人修道就是修心，教人修心也就是修道。人身上的道雖然看不見措不著，但可以根據上面所說的一系列與生命有關的東西去瞭解它。

人的生命本來合乎道，但由於存在各種欲望的誘惑，使人勞命傷殘身心勞累，所以，人的生命是不長久的，必須用道為保護它，使人復歸於清靜無為。如果人終身勞碌而使生命一步一步地死亡，那麼人身中本來合乎道的東西也一點一點地廢棄，最終導致人身之道被廢棄生命也被消亡。只有生命與道相符合，人的生命才能長生不死從而羽化成仙。人不能長壽的原因就是人不能內觀於心的緣故。內觀的方法不遺棄，則生命必將長存。

原文：

老君曰：人所以流浪惡道，沈淪滓穢，緣六情起妄，而生六識，六識分別，繫縛憎愛，去來取捨，染著煩惱，與道長隔。所以內觀六識，因起六欲。欲從何起？欲自識起。識從何起？識自欲起。妄想顛倒，而生有識。亦曰自然，又名無為。本來虛靜，元無有識。有識分別，起諸邪見。邪見既興，盡是煩惱。輾轉系縛，流浪生死，永失於道矣。

譯文：

人為什麼會沉迷於那種不珍惜生命的惡道裡呢？這是因為人有喜、怒、哀、樂、愛、惡六種感情，從而產生各種不同的欲望，經過不同的取捨，導致不同的追求，茲生出不同的煩惱，終於與道的清靜本質越離越遠。

道醫說喜、怒、悲、思、恐分別與五臟相對應，這便是六情六識，所謂六識指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是由六根眼、耳、鼻、舌、身、意所引起。上面的內容繞來繞去內觀思想，也就是講的六根清靜，只不過是用道家的理論來解釋。

六欲和六識是相互相承，相互促進的，六識會引起人貪圖六欲，貪圖六欲的同時又增加了六識的程度，從而更加劇了對六欲的貪求。(道這個東西)也可稱為自然，也可稱為無為，也就是說道既無六欲，也無六識，是虛靜的東西。人因為有眼耳鼻舌身意這六根能識別世界，而當今世界又是花花世界，正統教育也沒有及時跟上，所以人因此產生對物欲追求的邪念，從而導致各種痛苦和災難，遠離了道的根本。

這一段道家自己就有很好的解釋，老子中很清楚地寫道：「五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。」這不就是上面所說的六根到六識引起六欲嗎？老子又進一步提出解決辦法：「是以聖人，為腹不為目，故去彼取此。」「不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨；常使民無知、無欲，使夫！智者不敢為也。為無為，則無不治。」

原文：

老君曰：道無生死，而形有生死。所以言生死者，屬形不屬道也。形所以生者，由得其道也。形所以死者，由失其道也。人能存生守道，則長存不亡也。又曰：人能常清靜其心，則道自來居。道自來居，則神明存身。神明存身，則生不亡也。人常欲生，而不能虛。心人常惡死，而不能保神。亦猶欲貴，而不用道；欲富，而不求寶；欲速，而足不行；欲肥，而食不飽也。

譯文：

道是生成萬物的基本元素，所以沒有生死，有生死的是有一定形體的萬物。這就好比潮起潮落，潮水從起到落是一個生死的過程，而組成潮水的水卻不會隨之生生死死。潮水能起是因為有諸多因素(如風、深度、月的引力等)的道，潮水落下是因為它存在的因素消失。對於人體也是一樣，只要合乎道，即神、精、魂、魄、志、意等各守其位，常保持清靜之心，就自然保持了道的本質，神明自然臨身，人就能長生。相反，人如果有各種各樣的欲念，心就不能空虛，人疲於奔命，造成身心衰竭，不能守神。這就是人想要高貴而不用道，想要富裕而不取寶，想要快速走卻不動腳，想要體胖卻不吃飽。

原文：

老君曰：道以心得，心以道明。心明則道降，道降則心通。神明之在身，猶火之因卮也。明從火起，火自炷發。炷因油潤，油藉卮停。四者若廢，明何生焉。亦如明緣神照，神托心存。水由形有，形以道全。一物不足，明何依焉？所以謂之神明者，眼見耳聞，意知心覺，分別物理，細微悉知，由神以明，故曰神明也。

譯文：

人身之道關鍵是用心去體會，而思想也只有看懂了道的這個規律才能算通達，而心靈通達求道的難度就自然減少，從而導致更加明白事理。達成這樣一種良性循環，神明就駐留身體之中。如果將這個神明比作火，那麼身體就可以比作卮。(卮一般指古代喝酒時，那種扁平狀的酒杯，這裡是指油燈，形狀和酒杯相似，杯內放入豆油，中間一根柱子內含絨線繩，上出頭作燈芯，下入杯底以供油之需。)

光明是由火所發出，而火是由絨線柱所燃，絨線又是由油所浸潤，油是依靠卮杯所承載。這四個環節任何一個被打亂，就沒有光明可見。這個道理和人體之神明相同，人體之光明是由神明所照，而神明是依賴心才存在，(此處與下一句水由形有，形以道全意思不連貫，猜測似有漏句。)要想明白這些人體長生的道理，上面所說的幾個環節缺一不可。因此，我們所說的神明，通過眼見耳聞、意知心覺，然後分辨事物內在的道理，詳細地用心體會便可明白。以神而明，所以稱為神明。

這一段囉囉嗦嗦說了一大堆比喻，可能古人一聽就懂，但我們是越聽越糊塗，現在撇開原文，用自己的話解釋大家可能更容易明白。所謂內觀就是要明白事物(這裡指人自身)的內在道理，而這個觀察必須要有神助，這個神當然不是天上的神仙，而是人身內心自有的神明。

原文：

老君曰：所以言虛心者，遣其實也；無心者，除其有也；定心者，令不動也；安心者，使不危也；靜心者，令不亂也；正心者，使不邪也；清心者，使不濁也；淨心者，使不穢也。此皆以有，令使除也。四見者，心直者，不反復也。心平者，無高低也。心明者，無暗昧也。心通者，無窒礙也。此皆本自照者也。粗言數語，餘可思也。

譯文：

在講解這一段之前，為了更好地理解，先解釋一下老子對做人的要求虛心實腹，弱志強骨，有人說這就是要求人謙虛並吃飽肚子，這是不對的。上面說到魂在肝，魄在肺，精在腎，志在脾，神在心，神居住在心，如果心中有各種貪欲，原先的神就無處可居，虛心就是要去除各種貪欲雜念，使心神清靜。實腹並不是吃東西，而是氣歸丹田。志是欲望的強烈表現，所以要弱志強骨。

後面所說的無心、定心、安心、靜心、正心、清心、淨心等名詞雖多，意思與虛心相差不大。內觀就是要做到虛心，能夠虛心就能有四見，也就是四種現像：心直、心平、心明、心通。心直是指不反復，不會今天內觀了，明天被人一干擾又耽擱了。心平是無高低起伏，心境一平如水。心明是心底一片通明，無美醜、好壞、是非、對錯之分。心通是內觀一鑒無餘，毫無阻礙。這些現象都是神明自照的結果。這裡雖胡言亂語，大家可細細品味。

原文：

老君曰：知道易，通道難。通道易，行道難。行道易，得道難。得道易，守道難。守而不失，乃常存也。

譯文：

老君說：吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行，意思是：我的話很容易明白，也很容易做到，可天下人沒有人明白，也沒有人做到。為什麼會有這種現象呢？這是因為看清文字上的意思簡單而理解並相信它較難；理解相信道理容易而按照道理的要求去做很難；按照道理去做一次簡單而在做的過程中體會深意很難；體會深意簡單而要永久地保持下去很難。只有保持這種內觀才能使人身長久。

原文：

老君曰：道也者，不可言傳口授而得之。常虛心靜神，道自來居。愚者不知，勞其形，苦其心，役其志，躁其神，而道愈遠，而神愈悲。背道求道，當慎擇焉。

譯文：

世上會背誦道德經的人很多，但世上理解道德經的人很少。孔子說：學而時習之不亦樂乎。關鍵在習，也就是要不斷地體會這個道。那就要虛其心，實其腹，只有保持心情安靜，心神才能入住，許多人不明白這一點，而去勞心苦志地追求，必然背道而馳。

今天有緣聚在一起學習也是一樣，並不是一字一句地解釋就明內觀，關鍵是回去要清心寡欲。如何才能清心寡欲呢，這就要盡可能關閉六識，所謂閉目養神，就是不看多彩的燈紅酒綠，儘量減少各種欲求，使心不亂不煩，保持心理平衡。

原文：

老君曰：道貴長存，保神固根。精氣不散，純白不分。形神合道，飛升崑崙。先天以生，後天以存。出入無間，不由其門。吹陰煦陽，制魄拘魂。億歲眷屬，千載子孫。黃塵四起，騎羊真人。金堂玉室，送故迎新。

譯文：

要想達到長生之道，就要固本培元，使精、神、心、魂、魄、意、志各就其位，從而保證精氣不散、心神不亂、元氣不失，這樣才能形神合一、天人合一，飛升上天。先天之精使人長生，後天修行(內觀)使人長存。

下句是說內觀時的一種幻境，根據修習之人不同，景象也會有所不同。思想或意念在體內自由馳騁、隨心所欲，沒有任何阻礙，陰陽交融，禦魂攝魄。萬年眷屬、千載子孫也有所感應，又彷彿見到黃塵四起，真人顯現、金堂玉室，送故迎新。

這些虛幻的境象，你認為沒有那就真沒有，如果你相信它有，你也許會見到類似的現象，這就是內觀許多不能傳給他人的地方，屬於不言之教。

原文：

老君曰：內觀之道，靜神定心。亂想不起，邪妄不侵。固身及物，閉目思尋。表裡虛寂，神道微深。外藏萬境，內察一心。了然明靜，靜亂俱息。念念相系，深根寧極。湛然常住，杳冥難測。憂患永消，是非莫識。

譯文：

這裡又回到前面的大道理作為總結，內觀的關鍵是保持心神平靜，不被各種利益所引誘，不對各種惡念起邪心，吐故納新，閉目靜坐以養神，就會感到腦海中一片虛寂，混沌一片，外部的千變萬化，化為虛幻泡影，內中冥冥也有知覺。等到功夫漸深，便了然明淨，靜亂俱息，這時氣息在體內自由來去，一切順應自然，一切又絲絲相連，達到這種水準，自然疾病全消、憂患俱無，已然超出是非紅塵。

原文：

老君曰：吾非聖人，學而得之。故我求道，無不受持。千經萬術，惟在心也。

譯文：

吾非聖人，學而得之。這說得非常好，內觀經不是道長說給大家聽，也不是古人講給我們聽，是自己修行體會而得，一切的修行方法，不在經書之內，而在修行體會，在自己的心中。

經文已經講完，修習自在各人，一開始修習時，往往會感到這個經文全是胡說，沒有一點用，這是因為人的思想雜念很多，包括人想儘快掌握內觀方法，這也是雜念，更不用說那些好色貪淫、損人利己之事。

修習到一定程度也會出現氣息不通之感，每個人就有一種現象，氣息每到玉枕之處便無聲無息，一點感覺也沒有了。後來在沐浴時，一股熱水自頂而下，體內也是一股暖流經過玉枕穴順流而下，此後經過幾次體會，很快便暢通無阻。這只是個人的一點體會，具體方法不是他人所能講述得清楚，還是要自己摸索。

有人說，當氣息運行到某處不通暢時，說明這裡有忽輕忽重的病變，就要將氣息在這裡停留用以治病，這種說法似乎有點道理，道長認為是不正確的，原因實在有點難，內觀經中要求人保持身心清靜，這是要點，是大道，能治百病。